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一1-18 序言 本福音书与其他的福音书不同，它并不以历史上的耶稣作为起点。相反，作者先向读者介绍永恒先存的‘道’（希腊文logos）；且要待序言快结束的时候，才让读者知道这‘道’就是耶稣。要对整卷福音书有全面的理解，首先必须对‘道’有正确的认识。当时，在希腊文献中经常出现‘道’这字，因此有很多学者也认为必须参考希腊文献来决定此字对约翰的意义。当时的斯多亚派（Stoics）的学者就以‘道’来描绘令天地万物生长运作的宇宙理性（divine reason）。亚历山太的斐罗在其着作中给予更多的发挥，他认为万物藉以被造的正是此道。虽然，表面看来，约翰使用此字词与希腊文化中的观念有相似的地方，其实它们之间的差别很大。斐罗的观念强调道是没有位格的，也非先存的。其中斐罗和约翰之间最显着的不同点，乃是前者拒绝接受道成肉身，而使徒约翰却坚持道成肉身的真理。又有一些学者认为约翰对道的观念与早期教会一些提倡宗教融合（syncretism），称为希耳米（Hermetica）的哲学作品中的道之观念，有相似之处；但严格来说，他们主要的观念还是不同的。也许希腊化的观念和思想为约翰提供了一些使用的词汇，我们却必须往他处寻求它们的基本意义。ZNH旷野呼声
我们若研究约翰福音和旧约，必能发现他们在思想模式上有极多相似之处。犹太思想丰富了道的观念。我们在智慧文学里头，发现其中有神藉着智慧的道来创造的观念（参箴八）。紧紧联系的则有拉比的教导：律法书有分于创造。死海古卷的发现更加使人理解到，犹太思想对于约翰福音是很重要的。ZNH旷野呼声
然而，本序言具有它的独特性。它的观念是基督教的，目的是作好预备功夫，以记录一位独特人物的生平事迹。本福音书就是理解此序言的最佳钥匙，而不是将它们颠倒了。细细的研读本书，将让我们发现序言其实是吻合了福音书即将呈现在我们面前的一切。ZNH旷野呼声
1:1-18ZNH旷野呼声
一1-5 永恒先存的‘道’ 约翰福音与创世记的序言极之相似。约翰清楚表明‘道’先存于世界的被造。这样的意思隐藏在序言里：‘太初有道’。虽然这句的动词的用法属于过去时态，但其意义则属于连续式。现在所存在的道，其实在世界被造之前已经存在了。这4个字介绍了福音书中极深奥的主题，接着下来的两句话更加突显出道的深奥之处。译为with（和合本：‘与……同在’的希腊文前置词，含有相交（communion）的意义。当中又有‘面向神’之意，因此又指出道和神之间有区别。但是，紧接着来的‘道就是神’，却又把读者引进另外一个层面的认识。这样的写法不能够以形容词（那就是：道具有神性）的用法来理解，因为这将削弱了‘道就是神’这句话的意思。既然在原文里，在神之前没有冠词，那么这道必然具神的格性。既然神是个名词，约翰必定是确定道的神格（Godhead）本质。道不单有神性（divinity），祂就是神（deity）。ZNH旷野呼声
约翰随即宣告道有创造的大能。希腊原文中特别强调道的力量；重申没有道便没有创造。从创造工作中可让读者体会了道与神之间的亲密关系。新约圣经一再重复基督参予创造这个主题。约翰特别强调这主题是为了抵挡诺斯底思想（gnosticism）里的谬误，后者认为道于本质上与神不同，是神与世界的中介者，从而盼望保护神不受这基本上是邪恶的世界所玷污。约翰继续强调，由于道参与创造之工，生命也就理所当然的在祂里面。这也是本福音书的基础命题，在二十章31节这命题再次受到强调，就是读者在道里可以找到生命。ZNH旷野呼声
生命和光有十分紧密的关系。在物质世界里，没有光便没有生命，约翰把这个观念应用在属灵的范畴里。因此，我们必须用第4节所提及的‘光’去理解第5节经文的意思。每个人的心中应有一道光，指的是良心与理性的光。ZNH旷野呼声
1:1-5ZNH旷野呼声
第5节 第5节的焦点却转移到世人所处的环境──‘黑暗’。与道有密切的关系的光与人有关。人只有透过‘道’才能得着灵性的醒悟。紧接的一句‘黑暗却不明白光’（和合本：‘黑暗却不接受光’），可以译为‘黑暗却无法胜过光’，两种翻译都表达了相同的真理，而约翰福音就这两个翻译均有全面的解释。我们若参照第10至11节，前者的翻译则更加贴切上下文。 1:5ZNH旷野呼声
一6-8 施洗约翰的见证 讲述了世界的光后，约翰用了施洗约翰的事奉来揭起耶稣生平事迹的序幕。 1:6-8ZNH旷野呼声
第6节 第6节指出施洗约翰的事奉‘是从神那里差来的’。本福音书经常使用‘差’字来形容耶稣的事奉，因此，使用同一字眼来形容祂的开路先锋，真有画龙点睛之妙。也许当时的读者给予施洗约翰的工作有过高的评价（参徒十九3-4），所以施洗约翰一开始就要改正人们的错误观念（参一15、26-27）：一方面，约翰否认自己就是那光；另一方面，约翰一再强调自己只是为光作见证（7-8节）。施洗约翰作见证的目的与历代的基督徒相同：就是‘叫众人因他可以信’。 1:6ZNH旷野呼声
一9-13 光来到世界 作者从见证的先锋转移到耶稣基督身上。 1:9-13ZNH旷野呼声
第9节 第9节虽然还未清楚指明耶稣就是那真光。新国际译本的译法是：‘那照亮人的真光正来到世上’，‘来到’就是指道成肉身。另一个译法（参新国际译本旁注，并和合本）把来到世上这个动词与‘人’联接，全句令人以为每个人诞生时就得到此光。相对之下，前者是比较合理的解释。在基督未降临之前，这世上所存有的光乃是被造的光。基督就如祂本身所宣告一般，乃是光的本体（参八12）。ZNH旷野呼声
有一点值得留意的是，约翰所说的‘世界’不是单指个这被造的物质世界，乃是广泛的意味着被造却抗拒神的人类。实际上，相信神的信徒和抗拒神的世人（世界）之间存有明显的区别。ZNH旷野呼声
1:9ZNH旷野呼声
第10节‘世界却不认识他’ 第10节‘世界却不认识他’，显示在约翰的思想中确有信与不信的区别。世人必须自己面对拒绝接受光的后果。 1:10ZNH旷野呼声
第11节 第11节的翻译可引起多重的意义。一是道来到属于祂的地方。另一个则是道来到自己的家，如祂自己的子民以色列。这两种解释也是正确的；不过，根据原着者所使用字眼均属阳性词，则后者的解释较有可能，因为对于作者来说，相信与接受没有太大的分别。 1:11ZNH旷野呼声
第12-13节 第12-13节正在把之前数节经文的意思重新演绎。约翰现在将焦点放在那些接受这道的人。凡相信的人均能得到做神儿女的权柄，就是成为神的选民的意思，约翰指的并不是从血气生的儿女。这里间接提及重生的问题，但我们会在第三章再作具体的描述。因为属灵的重生与肉身的出生不同，所以约翰清楚的排除了男女交合之道（情欲、人意）。 1:12-13ZNH旷野呼声
一14-18 道成肉身 序言的最后一段开始了耶稣的生平记载，也就是‘道成了肉身’。这句重点放在‘肉身’一词，代表了耶稣的人性。如果约翰只是用‘道披上了人的模样’，就比‘道成了肉身’来得逊色和缺乏震撼力了。‘肉身’将读者的注意力转移至道介入了人间事的历史过程。神圣的道成了人子耶稣。‘住在我们中间’有‘支搭帐棚’的意思，它使人想起当年在旷野里神藉着会幕住在以色列人中间。‘住’变得只有‘暂时寄居’的意思。‘道成肉身’是一件惊天动地的事，约翰迫切地要把这见证公诸于世。约翰亲身见证了耶稣在世的荣耀（14节下）。因此，‘我们’不能解释为所有的基督徒，而‘荣耀’也不能解释为耶稣复活之后的荣耀。按上下文显示，的确有些人见证了耶稣基督在肉身时的荣耀，也可能是耶稣变像时的荣耀；但是，更加有可能的解释是，‘荣耀’指的是耶稣一生的事奉。这种‘荣耀’特别之处在于它是‘父独生子的荣光’，是慈爱的天父给予蒙爱独生子的荣耀。因此，在本福音书的序言已经突显了耶稣基督的独一无二。然而，祂不单是从父那儿来，更是‘充充满满的有恩典有真理’。约翰盼望读者了解，耶稣的事奉是神恩典的彰显和真理的启示。 1:14-18ZNH旷野呼声
第15节 第15节的经文显然是特别介入的插句，因为文理显示第16节是紧随14节的。施洗约翰所说的话无疑是加强了约翰为耶稣做的见证。这句重申第1节的意思，指出耶稣的先存性。 1:15ZNH旷野呼声
第16节 第16节很清楚地指出这‘丰满的恩典’是‘我们都领受了’的。在此，约翰藉着第一人称再次强调个人性的经验。新国际译本准确地以‘一个接一个的祝福’（和合本：‘恩上加恩’）译出原文的意思。这‘丰满’并非一次的临到我们，而是要我们渐进式的去体验恩典。摩西和耶稣分别带来亲近神的不同方法，显然藉着律法亲近神是比接受耶稣的恩典逊色得多。当然，这里的记载并非要我们去比较它们；我们应该晓得神的工作乃是藉着摩西传下律法，而藉着耶稣施予恩典的。ZNH旷野呼声
序言所欲达到的最高目的，乃是要提醒读者有关第1节所言的。若不藉着耶稣，就是那‘道’，世人根本就没有可能认识神。‘从来没有人看见神’使人回想到旧约圣经，因为连摩西都不得见神的脸。因此，在耶稣里的启示无疑是最伟大的，因为祂将神表明出来。接下来的经文，新国际译本采用了相信是更可靠的原文读本：‘在父怀里独一的神’来肯定耶稣的神性。不过，根据‘在父怀里’的文意，‘独生子’的翻译更符合上文下理。ZNH旷野呼声
1:16ZNH旷野呼声
一19至二11 初期的事迹 1:19-2:11ZNH旷野呼声
一19-34 施洗约翰为耶稣所作的见证 在序言里提及施洗约翰的事迹是为了阐明耶稣和施洗约翰的关系。从耶路撒冷的犹太人所提出的问题，让我们认识施洗约翰。本福音书中时常出现‘犹太人’，但所指的群体并不是相同的。有时，它是指居住在犹大地的人，以区别和加利利的不同处；有时则是指不信耶稣的犹太人；更多时候是用来形容那些拒绝接受耶稣的犹太人领袖。这些领袖差了祭司和利未人来找施洗约翰。此段记载是为了突显先锋施洗约翰及耶稣基督的区别。作者记载犹太人对施洗约翰身分的质疑，是为了他记载的真实性。关于以利亚的问题，则使人想起了玛拉基书四章5节。虽然约翰没有特别的声明，有些人觉得这里的记载改正了符类福音的说法，在那里耶稣将施洗约翰等同于以利亚（参太十一14，十七12）。约翰本身否认自己是‘那先知’，后者是指申命记十八章15至18节一般认为是末世的一位人物。这样的称号似乎与弥赛亚无关（参七40-41）。施洗约翰本身的声明表示他是以赛亚书四十章3节所说在旷野中的‘呼声’（23节）。在符类福音里，这样的说法也应用在施洗约翰身上。能够作为耶稣来临前的呼声，施洗约翰已经觉得满足了。ZNH旷野呼声
既然约翰已经否认自己就是弥赛亚，人们很自然便开始质疑他施行洗礼的理据，如此一来反而成了他进一步澄清自己和耶稣事奉的分别，这问题使人想起洗礼的权柄。约翰并没有直截了当的回答问题，反而藉此机会阐明有关基督的事迹。约翰用水施洗和耶稣用圣灵施洗的分别（33节），突显了基督的尊贵。约翰的谦卑与耶稣的尊贵正是本段的中心。约翰施洗的地方，在约但河外的伯大尼和十一章1节的伯大尼是不同的地方。ZNH旷野呼声
1:19-34ZNH旷野呼声
第29节 作者在第29节连续提到数个‘次日’，似乎是与耶稣的事奉末期互相照，因为耶稣事奉末期也是记载了连续的次日。施洗约翰称耶稣为‘神的羔羊’，是使人惊讶的，因为对当时的听众来说，必定联想到献祭的羔羊。若不用犹太人熟悉的这个观念，相信他们很难了解‘神的羔羊’的概念。其实，要犹太人将羔羊的观念转移到人身上才是真正的困难。很难想像当代的人会联想到以赛亚书五十三章，但我们不排除施洗约翰有这个联想。此外，他很可能不明白‘除去世人罪孽’的真正意义，或许他所想到的是审判，而非牺牲。即或如此，我们却没有理由怀疑耶稣确实体会这句话的意义，就是按着出埃及记二十九章38至46节及以赛亚书五十三章4至12节的意义来体会。当然，作者本身必定完全领会羔羊牺牲的意义。有些人对‘除去’的意思有争议。如果用以赛亚书五十三章作为经文背景，那么代赎的意思是呼之欲出的。不过，反对的人却认为由于逾越节的羔羊不是赎罪祭，因此不可能有除去罪恶的意思。然而，我们不用严格地按着逾越节的意义去了解约翰的声言。就作者来说，耶稣的羔羊身份是祂事奉的关键，因为在本福音书中，耶稣的事奉是由此开始的。此时，虽本书没有记载，耶稣已经接受了约翰的洗礼（参32节）。施洗约翰在此的声明宣告了耶稣事奉的普世意义。ZNH旷野呼声
由于施洗约翰后来表示怀疑耶稣弥赛亚的身分，因此有些学者认为约翰不可能说出第29节那段话。他们认为把耶稣比喻作神的羔羊是作者本身对耶稣的体验，及至后来将这意思写进耶稣的生平。不过，本福音书的内容确实让读者发现基督为人成就了许多事情。至于施洗约翰后来对耶稣的疑惑，并不足以表示约翰当时已经十分肯定耶稣的身分，况且约翰对耶稣的肯定也不影响羔羊的比喻。ZNH旷野呼声
1:29ZNH旷野呼声
第30节 第30节复述第15节，目的在于联系序言及再次强调耶稣的超越性。当约翰称说他不认识耶稣，那必然是指他不晓得耶稣就是那位‘以后要来’的。在本福音书中，‘犹太人’和‘以色列人’是清楚区别的，提及后者多是语带友善的。 1:30ZNH旷野呼声
第32节‘看见’ 第32节‘看见’有‘确信’的意思。这里有关圣灵降临在耶稣身上的记载与符类福音是不同的；约翰亲眼看见圣灵仿佛鸽子降下，而符类福音所记载看见圣灵的只有耶稣一人。鸽子可能代表了温良的性情，或是证明圣灵降临的具体形象。圣灵降临在耶稣身上与在五旬节显现的情景，有显着的分别（参徒二2-3）。显而易见的是，这两次的降临都是特别为了见证耶稣的使命。约翰曾经领受了特别的启示（33节），能够认定耶稣就是‘用圣灵施洗的’。圣灵的洗礼和水的洗礼是不同的，且具更崇高的价值。第34节呼应了序言所说的，耶稣就是神的儿子，这也正是本福音书的写作目的：‘要叫你们信耶稣是神的儿子’（参二十31）。 1:32ZNH旷野呼声
一35-51 呼召门徒 1:35-51ZNH旷野呼声
第36节 约翰在第36节再次提及‘神的羔羊’，意味着那两个选择跟随耶稣的门徒，实在是领会了约翰所要传达的重要信息。约翰说这话并不是鼓励门徒离开他，但从这句话，我们可以看出约翰了解自己作为耶稣先锋的任务和使命。两位门徒中，我们只知道其中一位的名字，相信另外一位就是使徒约翰。 1:36ZNH旷野呼声
第37节‘跟从’ 第37节‘跟从’原是中性的用法，到后来才有完全委身奉献作门徒的意思。门徒对耶稣的回答及‘拉比’的称呼显示他们是认真跟随耶稣的。‘拉比’的称呼表示门徒对耶稣的敬重，而非指耶稣曾经接受过拉比学校的训练。 1:37ZNH旷野呼声
第39节 在第39节提及‘申正’，使人觉得十分奇怪。若约翰按着犹太人普遍使用的算法，那时应已是傍晚时分，意味门徒与耶稣同住直到这日的结束。ZNH旷野呼声
安得烈跟随耶稣之后的第一件事情就是‘先’找来他的兄弟西门彼得，这表示他已经把握了跟随耶稣的宝贵意义。除此之外，我们也在另外两处经文看见有关安得烈的记述（参六8，十二22）。ZNH旷野呼声
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第40节 第40节为了方便非犹太读者理解其意义，约翰将弥赛亚的翻译写出来。希伯来文的‘弥赛亚’和希腊文的‘基督’，它们字根的意思是‘受膏者’。在旧约时代，只有在膏立君王时才使用此词的意思；在新约圣经有更广阔的含义，是指耶稣被膏立为先知、祭司和君王。由于符类福音记载彼得在该撒利亚腓立比才宣认耶稣是基督，因此有人认为这里的宣告和符类福音的记载有矛盾的地方。其实门徒此时只有最笼统的弥赛亚观念。 1:40ZNH旷野呼声
第42节 第42节的记述其实已经强调了耶稣师徒3人的关系。同时，在时间上的描述也显出二者的不同。在本书西门是在开始事奉的时候称为彼得，而在马太福音十六章18节则在彼得宣认耶稣是基督后，才肯定的。值得留意的是，耶稣在约翰的记载中是使用将来时态来称呼彼得，很可能便是预指该撒利亚腓立比的事件。彼得和矶法都是‘磐石’的意思，可能意味耶稣要为西门塑造磐石般的性格。ZNH旷野呼声
据经文记载，至少已有3位门徒跟随了耶稣。约翰在开始论及耶稣的事奉时，首先提及另外两位门徒。耶稣主动呼召腓力，后来又有数处提到有关腓力的事情（六5，十二21，十四8），腓力似乎是一个非常务实的人。虽然腓力、安得烈和彼得都是伯赛大人，他们却来到迦百农定居（可一21、29）。当腓力见到拿但业的时候，立刻向他作见证并带他到耶稣面前。既然本福音书的主题之一是见证，因此彼得和拿但业信主的经历很值得我们留意。个人的见证在带领人成为耶稣的门徒，实在是非常有效的方法之一。腓力和安得烈见证耶稣的话是不相同的，安德烈没有提及‘弥赛亚’的身分，却说是‘摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位’。其实两者均是一样的。当拿但业听说耶稣是拿撒勒人的时候，他的态度轻蔑起来。当时，拿撒勒的声名不是太好，而拿撒勒人拒绝耶稣（路四14-30）的态度也是一个证明。ZNH旷野呼声
耶稣和拿但业的对话有深刻的启发意义。第一，耶稣对拿但业有很高的评价（47节）。当耶稣说‘这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的’的时候，极可能他正想到雅各的故事，这可从51节得知一二。第二，便是拿但业好发问的性格，‘你从哪里知道我呢？’，拿但业感到疑惑，因为他从未见过耶稣。第三，我们发现耶稣有预知的能力，以致拿但业对祂佩服得五体投地。我们无从知道究竟拿但业在无花果树下做了甚么，但拿但业已意识到耶稣那非比寻常的能力。拿但业的回应也非常有意义，他不单认识耶稣是‘拉比’，祂也是‘神的儿子’以及‘以色列的王’。虽然拿但业对耶稣只有初步的认识，他却已经把握了耶稣是神的儿子这真理。约翰再次重申序言，强调耶稣是神的儿子，进而带出耶稣事奉的核心。 1:42ZNH旷野呼声
第50节‘更大的事’ 第50节‘更大的事’是指属灵异象的显明（51节）。神的使者上去下来使人想起雅各梦中所见的异象（创二十八12）。这话的含义在于天国已经为世人敞开了，天国的代表耶稣以人子的称号来到人间。值得我们留意的，是‘人子’的称号取代了拿但业所说‘神的儿子’，由此可见，耶稣的人性和神性是同等重要。 1:50ZNH旷野呼声
二1-11 藉神迹而来的启示 本福音书记载了许多个神迹，将水变酒是第一个。约翰往往会紧接着表征之后，便论述一个相关的主题。这些神迹显然是本福音书结构的重要部分。耶稣行了水变酒的神迹后，约翰特别提及基督的荣耀被彰显了，从而奠下理解后来神迹的基础。值得留意的是水变酒及紧接的神迹（四54）也是在加利利的迦拿发生的。从约翰施洗的地方到迦拿大约需要3天的路程。 2:1-11ZNH旷野呼声
第1节 第1节所说的第三日很值得我们留意，因为对照第一章所论述的日子，迦拿的神迹很可能在耶稣开始事奉的第七日发生。约翰很可能正在回顾耶稣第一个星期所行的事迹。 2:1ZNH旷野呼声
第3-4节 第3-4节从耶稣和母亲马利亚的对话中可看出，马利亚关注的是婚宴主人因酒尽而出现的尴尬场面；而耶稣所关注的则是祂的首要任务，所以祂提到‘时候’。耶稣的‘时候’这主题从此贯穿整本福音书，而耶稣的受难过程为其最高峰（参七30，八20，十二23、27，十三1，十七1）。耶稣回答母亲的方式似乎令人感到大惑不解，祂的目的正是要人们知道祂只会听从天父的吩咐而不会听从任何人（参五30，八29）。或许，读者必须想象耶稣乃是从迦拿婚宴透视将来弥赛亚羔羊的婚宴，如此读者方能体会马利亚和耶稣之对话的意义。耶稣也区别了神和人对时间的不同理解。这些话暗示了即将来临的危机和高潮。虽然读者必须到后来才能够完全体会这事件的意义，约翰却藉着如此写法，让读者得着些微的提示。 2:3-4ZNH旷野呼声
第6节 第6节既然是‘洁净’用的，‘六口石缸’显然有象征意义。有些人强调用象征意义去了解整件事，而毌须讲究其真实性，这个解释认为故事乃说明基督教比犹太教优越。按象征意义来看，水代表律法，而酒代表福音。但比较适切的理解是：这是一个隐藏着寓意的婚礼。也许它真的意指将来耶稣要在羔羊的婚礼上款待信徒；实际上，耶稣也及时供应了新郎迫切的需要。这些石缸的容量超过加仑（450公升）。这里没有清楚指出是否所有水都变成酒，抑或只是那些舀了出来的水。新郎的责任是确保筵席上的酒食充足；而‘管筵席的’或许只是赴筵的宾客之一，这可能就是他不知酒从何而来的原因（9节）。按照风俗习惯，首先捧给宾客喝的是好品质的酒。经文暗示这样的做法是先让宾客喝醉之后，再喝较差的酒也无从分辨了。这里的重点是要我们看见耶稣所提供的乃是最好品质的酒，这显然是弥赛亚羔羊筵席的先兆。约翰在结束此事件之前，特别强调这是耶稣所行的头一个‘记号’（sign，和合本：‘神迹’，11节）。值得留意的是符类福音形容这类事件时，多用神迹（wonders）和大能的事，而约翰则多用‘记号’。记号多会带出更丰富深刻的意义。这个记号的深层意义是要显出耶稣的荣耀来，而门徒比其他在场的人看见在这记号中更丰富的内容。不少后世的基督徒理解经文的灵意为：在基督里如醇酒般的新生命，远胜过如水般的旧生命。我们需要凭着信心来体认耶稣的荣耀。 2:6ZNH旷野呼声
二12至四54 在耶路撒冷、撒玛利亚和加利利的事迹 2:12-4:54ZNH旷野呼声
二12-25 洁净圣殿 2:12-25ZNH旷野呼声
二12-17 耶稣赶走做买卖的人 2:12-17ZNH旷野呼声
第12节 第12节是两件事件的连接句。耶稣在加利利传道工作时选择了居住在迦百农。他在那里住了不过数天，显示逾越节已经近了。约翰提及‘犹太人的逾越节’会使人觉得这是为了与基督教节日区别。其实这说法是为了让读者理解耶稣到耶路撒冷去，是为了参加犹太人的逾越节。从圣殿（外院）把牛羊赶出，有其象征的意义。动物压根儿就不该出现在圣殿里，使圣殿成了买卖的场所，是配受耶稣严厉的遣责的。鞭子是用来赶使动物走出圣殿而不是要惩罚它们。由于犹太人需要兑换推罗银币来缴交圣殿税，所以圣殿里就出现兑换银钱的人。兑换银钱本身并没有错，只是商人时常抬高兑换价来欺侮剥削兑换银钱的人。ZNH旷野呼声
由于符类福音在耶稣事奉的末期才记述洁净圣殿一事，因此耶稣洁净圣殿的次数成为争论点。一般认为，约翰是为了其象征意义而将这事提前记述；但是，若说两次洁净圣殿之事相隔了两三年，也有可能。这里刻意论到的时间也显示这样的可能性。无论如何，约翰显然更加关怀耶稣事工的深层意义，以致安排这些资料来突显其意义；今次的要点乃是，耶稣扫除犹太教的陋习。ZNH旷野呼声
2:12ZNH旷野呼声
第17节 第17节门徒要到后来才能够联想到这事已经在旧约的诗篇第六十九篇9节提过了。 2:17ZNH旷野呼声
二18-22 新的圣殿 2:18-22ZNH旷野呼声
第18节 第18节所提及的‘神迹’与第11节的是不同的。犹太人所求的是蔚为奇观的神迹。他们根本不明白第19节的意思，其实连门徒也是到后来才明白。耶稣明显地把自己比喻作圣殿，且是一种新的殿。当时的圣殿已修葺了46年，但尚需36年才能完成。需时46年才能建造，与3日形成强烈的对比，相信犹太人必能意识到不能按字面意思去理解耶稣的话。 2:18ZNH旷野呼声
第21节‘身体’ 第21节‘身体’指的是人的身体，暗指耶稣死后3天复活，这样理解较为合理。有些释经家指‘身体’比喻作教会被提，但这并不符合3天的记载，而教会也不是被拆毁后才被提的。后来在耶稣受审时，有几个人用这句话来作假见证（参可十四58）。 2:21ZNH旷野呼声
第22节 第22节门徒到后来‘就想起他说过这话’，也就‘信了圣经和耶稣所说的’。约翰把圣经和耶稣的话并列，但似乎是多处经文的联想多于指具体的一段经文。 2:22ZNH旷野呼声
二23-25 耶稣的洞见 本章末的重点是神迹与信心的关系，正是约翰在二十章30至31节所描述的写作目的。 2:23-25ZNH旷野呼声
第24节 第24节指出人的信心不足，而耶稣也知道万人，不会依赖这些见证。 2:24ZNH旷野呼声
第25节 第25节指出耶稣有看透人心的预知能力，为与尼哥底母谈道一事作引言。 2:25ZNH旷野呼声
三1-21 论重生 尼哥底母是犹太人的官，使此段对话变得格外重要。他极可能熟习犹太教教导而能够理解耶稣的讲论。虽然约翰轻视法利赛人，在这里他介绍一位认真寻求耶稣的法利赛人。我们无法知晓他‘夜里’来见耶稣的原因，也许是为了避人耳目。这也许只是约翰形容时间的偶笔；又或是要带出尼哥底母的属灵光景。 3:1-21ZNH旷野呼声
第2节 第2节尼哥底母说的第一句话与第二章23至25节的话是互相联接的。他看见耶稣所行的神迹而继续发出更多问题。然而，尼哥底母只是将耶稣当作一位神所差遣的拉比而已。虽然他对耶稣的认识不深，无论如何他总算已经有一个好的开始了。 3:2ZNH旷野呼声
第3节 第3节耶稣并没有回答尼哥底母心底的问题。我们可用两个角度去看‘人若不重生’此句话，第一是指从母腹重生，第二则是从属灵角度看生命的重生。尼哥底母很自然地以人的角度去思想，拒绝接受从母腹再生的可能。但事实上，耶稣所指的是与别不同的重生，是属灵的重生。这理解比初期教父的解释更合理，后者根据第5节，看这句是指洗礼。ZNH旷野呼声
符类福音比约翰福音更多使用‘神的国’一词。‘神的国’与神的主权有关。‘见神的国’和第5节‘进神的国’似乎与约翰常说的永生同义。第4节尼哥底母的问题：‘岂能再进母腹生出来么？’，可看出他按字面意思解释耶稣的话而产生混淆，他也拒绝接受要重生才能进神的国度，更显出他的怀疑。ZNH旷野呼声
3:3ZNH旷野呼声
第5节 第5节耶稣一再强调：‘人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国’的道理。一直以来，学者对这几节经文的解释均有很大的争议。部分学者指出从‘水’生是指洗礼；虽然此段经文没有明示，但学者相信尼哥底母会认为是施洗约翰所施行的悔改的洗礼。另外有些学者则认为是指基督教的洗礼，而尼哥底母不可能知道基督教洗礼，故此这话一定是约翰在后来写作时加上去的，为的是让当代人明白真理。可是，若耶稣的话是对尼哥底母有意义的，我们就必须把‘水’和‘灵’一并与3节的重生联起来解读。旧约经常用水和圣灵来说明神洁净人的工作（参结三十六25-27）。在这段经文里可看出，尼哥底母所听到的是人必须有重生的属灵经才能认识神的国。 3:5ZNH旷野呼声
第6节‘灵’ 第6节‘灵’所指的到底是圣灵，还是与礼仪洁净作对比的属灵经历，便曾引起争议。对尼哥底母来说，也许属灵经历会来得更加贴切；但是从后来继续谈论圣灵一事看来，约翰要读者理解的应为圣灵。从肉身与灵的对比写法看来，灵指的应该是圣灵，‘肉身’指的是人性，藉着人性无法生下神的儿女。藉着圣灵而生的人，必须经过彻底的改变，以带来新的开始。耶稣的重点乃是生命的性质取决于生命的根源。ZNH旷野呼声
可惜今世的人已把‘重生’二字的意义贬低了。它被用来形容一些极端分子，甚或是形容一些重新包装的旧概念或是新款式汽车！若我们容让基督教的中心信仰被这些轻视的说法所破坏，那将是一件憾事。ZNH旷野呼声
3:6ZNH旷野呼声
第7节 第7节强调重生的重要，人不用作任何选择。用风形容圣灵的工作有画龙点睛之妙，因为‘风’和灵于希腊文是同属一字。耶稣所表达的是人虽然没法知道风和圣灵的来源，它们所带来的果效却是有目共睹的。当然，我们现今对风的来龙去脉已经加深了认识，但当时根本不懂预测风的来源。这里要传递的意思乃指神的灵独立自主的运作。这和一章13节的内容是互相联系的。ZNH旷野呼声
耶稣十分期望尼哥底母会明白祂的意思，但从他怀疑不信的提问（11节），可见他他未能了解耶稣话里的真义，耶稣因而用了较严厉的话：‘……还不明白这事么？’。ZNH旷野呼声
3:7ZNH旷野呼声
第11节‘我们’ 第11节‘我们’有很多人对这词有很多不同的解释。若‘我们’是指耶稣和门徒似乎不大可能，因他们对耶稣仍然了解不深。若是指圣父和圣灵则可能性最高，但尼哥底母是否明白则仍是疑问。另一可能是耶稣正在回应尼哥底母在第2节的提问，藉‘我们’与‘你们’的对比，来突显犹太人不信耶稣的话。 3:11ZNH旷野呼声
第12节‘地上的事’ 第12节‘地上的事’指的必定是那些耶稣已经宣讲过的事，因此必定包括了重生的教导，这些事情是发生在地上的；而‘天上的事’指的是将来天国降临的启示。 3:12ZNH旷野呼声
第13节 第13节可能是指耶稣降生而到后来会升天的事。由于天国是耶稣的家，因此他具有足够的权威来论述天国的事。乍看之下，第14节似乎和第13节没有清楚的关联。摩西在旷野举蛇是犹太人家喻户晓的故事，表明神赐生命予祂的子民；更加深远的意义却是十字架上的被悬挂，就是人子在地上最重要的工作。 3:13ZNH旷野呼声
第15节 第15节‘人子也必照样被高举起来’显示若要信者得永生，耶稣被钉在十字架是无可避免的。就清楚有力的突显了这点。ZNH旷野呼声
本福音书作者通常会在写作过程中区别他和耶稣两者所说的话，在此他却不如此做。ZNH旷野呼声
3:15ZNH旷野呼声
第11-16节 第11-16节明显是约翰所说的话。第16节言简意赅地表达了3个永恒的真理：神的爱是给世上每一个人的；基督为人牺牲以及成就永生的价值。无怪乎学者都把三章16节喻为‘一言以蔽之的福音描绘’。‘得永生’的动词是现在时态，意指‘永生’是历世历代的人也可拥有的恩典。新约充满了对普世的爱的记载，但这节经文对犹太人来说，或许是很难接受的，因为他们多认为神只爱以色列。‘世界’（新国际译本；和合本：‘世人’）意指需要神怜悯的整个世界，第17节耶稣来是为了拯救而不为审判。事实上，这个世界根本配受神的审判，若不接受耶稣，就更难逃过神的审判了。 3:11-16ZNH旷野呼声
第18节 第18节世人是否选择相信神的儿子成为区分信和不信之人的试点。接受神的儿子的论述，与二十章30至31节本书的写作目的，有十分密切的关系。 3:18ZNH旷野呼声
第19-21节 第19-21节再次回应了本书的序言（一5），论到光和暗的对比。那些活在黑暗中的人‘所做的尽是罪恶’，意味着他们存心行神眼中看为恶的事。这解释了为何这些人憎恨光，因为光会显露出他们内心的真实情况（20节）。这和那些‘行真理的人’，成了强烈的对比，因为这里形容他们是活在光中，要显明他所行的是靠神而行。第21节可以有两方面的解释：一是可以看见的生活内容；另一是亲近光的原因，而以前者比较符合文理。第19-21节的主要意义在于鼓励人们要相信耶稣。 3:19-21ZNH旷野呼声
三22至四3 耶稣与施洗约翰 这段经文可以分为3部分。施洗约翰为耶稣作的见证（三22-30）；本书作者为耶稣事工所作的论述（三31-36）；以及法利赛人的反应和耶稣决定离开犹太的记述（四1-3）。ZNH旷野呼声
约翰将注意力转移到施洗约翰和耶稣二者的事奉上。他没有告诉读者这段记载和前段之间相隔了多久，但他提到两人事奉的地点。虽然耶稣已经在犹太，他却从耶路撒冷往周围的地方去。可见耶稣和施洗约翰二人在同一地区为人施洗（23节）。约翰的门徒和‘一个犹太人’的辩论引发起约翰和门徒的对话。这位无名的犹太人渴望区别约翰的洗礼和犹太人的洁净礼仪。约翰的洗礼要人先有悔改的心，符类福音也记载耶稣按着同一要求为人施洗。可见，他们所施行的洗礼和犹太人的洁净礼仪是不一样的。若研究约翰的门徒引起争论的原因，这极有可能是耶稣的成功使他们心里不期然地生出了嫉妒的心理。ZNH旷野呼声
3:22-4:3ZNH旷野呼声
第27-30节 约翰在第27-30节回答们徒的问题。他首先申明一个关于真理的原则，人只能接受而不能自创。他随后将这原则运用到自己身上，他重提过去曾说的话，指出自己并非基督，神只派遣他做开路先锋，他十分愿意处于较为卑微的地位。第29节新郎的比喻清楚显明他的心意。新郎的‘朋友’就是伴郎，协助安排犹太人婚礼的各样细节。耶稣的教导中也常有新郎的比喻（参太二十二1-14，二十五1-13）。使徒们也喜欢使用此比喻（林后十一2；弗五22-24；启二十一2、9，二十二17）。施洗约翰再次强调耶稣的超越性，正如他在第一章所言一般。不单是约翰要逐渐衰微，他所代表旧的传统亦是如此。第三章的最后这段可以说是总结为何耶稣要兴旺。有几个指标让我们看见祂的超越性：ZNH旷野呼声
第一、祂‘从天上来的，是在万有之上（31节）。祂必须和其他属乎地的分别开来。我们不能以地上的标准来衡量祂。因此，祂与施洗约翰是截然不同的。ZNH旷野呼声
第二、祂的见证建基于个人的经验（32节）。ZNH旷野呼声
第三、虽然有些人拒绝了祂的见证，但接受的人却能因此而‘证明神是真的。’（33节）。ZNH旷野呼声
第四、神会赐圣灵给祂所差来的人（34节）。旧约的先知是按着他们的使命得圣灵不同程度的能力，耶稣得圣灵却是没有限制的，更加突显了耶稣作为神的儿子的身分。ZNH旷野呼声
第五、耶稣使命的印记，就是天父爱祂及把万有交托给祂（35节）。从天父给予祂的托付就可见一斑了（参五22，十二49，十七2、24）。ZNH旷野呼声
3:27-30ZNH旷野呼声
第36节 第36节约翰总结了整章的教训，人面对的考验就是是否相信，这和拒绝耶稣成了强烈的对比。神的‘震怒’是神圣洁属性的彰显，而非一种非人格化的机械性反应。人只有藉着信心方能逃避神的震怒。‘得见永生’（参和合本小字）就是亲身经历了生命；神震怒的结果就是人无法经历真实的生命。ZNH旷野呼声
四章1至3联系了前后两段的记载。有关施洗约翰的讨论，带来法利赛人对耶稣及约翰二人洗礼的回应。他们能够容让约翰施洗，但是当受耶稣施洗的人数逐渐增加的时候，他们就不由得提高了警惕。耶稣把事奉的工场从犹太地转移到加利利。第2节括号内的插句是为了澄清法利赛人所听见关于耶稣施洗的事情，其实耶稣本没有亲自施洗。ZNH旷野呼声
3:36ZNH旷野呼声
四4-42 耶稣在撒玛利亚 4:4-42ZNH旷野呼声
四4-26 耶稣和撒玛利亚妇人 从犹太至加利利共有两条道路。较长的路线就是绕过约旦东部外邦人的城市；另一较短的路就是经过撒玛利亚的境内，虽然犹太人和撒玛利亚人彼此心存敌意，但大家均选择此路线。第4节指出耶稣因着某些需要而必须走过撒玛利亚人的地方。约翰或许暗示耶稣这正是神的旨意的成分。大多数人都同意叙加就是今日的阿斯卡（Askar），靠近古代的示剑。那里还有一口很深的井，据传统说法那是雅各挖的井。因此从第12节不难看出这井对撒玛利亚人的重要性。 4:4-26ZNH旷野呼声
第6节 第6节说道耶稣累了，一方面这给了耶稣和撒玛利亚妇人对话的机会，另一方面也显示出耶稣的人性。午正就是中午时分，也就是最热的时候。ZNH旷野呼声
妇人独自去打水是极不寻常的事情。她可能是遭社会遗弃的人。ZNH旷野呼声
4:6ZNH旷野呼声
第8节 第8节约翰特别记下当时门徒并没有在耶稣身边，以突显耶稣和妇人的谈话。耶稣的行为突破了犹太人的两种禁忌，就是不和撒玛利亚人和女人交谈。 4:8ZNH旷野呼声
第9节 第9节那女人说的话更特别强调种族间的歧视。耶稣必然预料到她的困惑和迷惘，并以此作为进深交谈的途径。 4:9ZNH旷野呼声
第10节 第10节耶稣的交谈，是从人身体需要水喝而引入神的恩赐这属灵的话题上。妇人以为耶稣是个典型的犹太人，而耶稣就以此作为谈话的起点。如果她真的认识祂的身分，她就必然会向祂求‘活水’了。‘活水’可以理解为流动的水，如泉水；另一方面可以理解为属灵的水，这就与圣灵拉上了关系。拉比们比喻律法书为活水。 4:10ZNH旷野呼声
第11节 第11节显示妇人是从人性的层面思想。对她来说，耶稣没有打水的器具，却说可喝活水，是一件十分愚蠢的事情。她的思想无法超越一个取水的桶。与挖井的雅各比较，耶稣真是不外如是。既然是从这两方面来思想，她无法想象竟然还有人比他们所崇敬的雅各更加伟大（就如犹太人无法想象竟然有人比亚伯拉罕更加伟大一样，可参八53）。耶稣赐的水是生命的活水，而雅各的井水只能暂时解人的渴（13节）。旧约里有不少以水来比喻作神的应许（参赛十二3；结三十六25-27）。水和灵的联系其实也是旧约的概念（参赛四十四3）。与六章63节对照之下，第14节所论的永生是明显与圣灵的工作有关系。ZNH旷野呼声
这和尼哥底母事件有相似之处，那就是耶稣藉着他们的误解而引入更加深入的探讨。 4:11ZNH旷野呼声
第15节 第15节显示妇人依旧停留在字面上的意义，她憧憬着源源不绝的水源，可减轻她每日来打水的辛劳。她还未了解耶稣话里的属灵意义。 4:15ZNH旷野呼声
第16节 耶稣第16节把握住给予妇人清晰的回答，要指出她道德上的问题，因她还未体会到她最贴身的需要，没有丈夫是正确的，但她隐瞒了与一个男人同居的事实。 4:16ZNH旷野呼声
第18节 第18节耶稣于此显示出祂能看透人心（参二25），妇人也开始留意。犹太人禁止一个妇人有3个以上的丈夫，与男人同居则是宗教所禁止的。因此，这女人无论是在道德或是属灵方面均有极大的需要。在此事上，我们可以看见耶稣温和的态度（17-18节）。 4:18ZNH旷野呼声
第19节 第19节当她说耶稣是‘先知’的时候，她或许认为耶稣得到神的启示，可见她对耶稣又有进一步的认识。 4:19ZNH旷野呼声
第20节 第20节妇人论到敬拜的地方，好像是故意岔开令她难受的话题；可能因她察觉耶稣是犹太人的先知，以致她要提到敬拜地点的问题，以表示她知道犹太人和撒玛利亚人的歧见。传统上敬拜和圣所有极大关连。撒玛利亚人过去曾在基利心山上建了一所圣殿，与耶路撒冷的圣殿抗衡。后来，圣所虽然已经被约翰许尔堪（John Hyrcanus）破坏了，撒玛利亚人却依旧在此山上敬拜神。我们无法得知妇人对这事的关心程度，但她似乎觉得这是值得谈论的课题。 4:20ZNH旷野呼声
第21节 第21节耶稣藉妇人的回覆，带出比争论敬拜地点更具深刻意义的问题。 4:21ZNH旷野呼声
第22节 第22节祂把讨论的重点转移到敬拜对象的问题上。虽然在耶路撒冷和在基利心山上敬拜神并非关键所在，但犹太人在认识神方面的确比撒玛利亚人更占优。由于撒玛利亚人只看摩西五经，所以他们缺少了犹太人从其他旧约书卷中所得有关神的启示。当耶稣说‘救恩是从犹太人出来的’，祂并不是说所有的犹太人也会得救，而是说藉着犹太人，我们都得了圣经所启示的救恩。‘你们所拜的’和‘我们所拜的’指的是敬拜的精义，而不只是那受敬拜的对象。 4:22ZNH旷野呼声
第23节 第23节耶稣先说‘时候将到’，接着更重申‘如今就是了’，指出耶稣的使命就是要更新人的敬拜方式。敬拜应该超越一切种族和地点的藩篱，达到‘用心灵和诚实拜父’的境界。ZNH旷野呼声
这里主要重点在于第24节所提及的灵。‘神是个灵’和神是光或神是爱，均是十分相似的描述，帮助我们更加认识神。犹太人对于‘神是个灵’这观念并不陌生，但是他们尚未理解敬拜者与受敬拜者（神）之间必须合一。耶稣的教导是敬拜者必须有受敬拜者（神）的部分属灵素质和生命特征。将心灵和诚实结合，是真实敬拜的关键所在。神希望能与敬拜者达到心灵上的相通（23节）。也许这些谈论只会令到这妇人更加困惑不解。虽然她提到了‘弥赛亚’，然而她究竟如何了解其意义，则不得而知了；因为撒玛利亚人是从来不使用这称呼的。或许是因为她正和一位犹太人谈话，所以她选用了犹太人的用语。值得肯定的是，撒玛利亚人正在等待一位先知（申十八15-19），来为他们显明真理，妇人的谈话内容正显明这点。耶稣把握机会向她表明自己就是他们所期待的弥赛亚。祂之所以向撒玛利亚人而非向犹太人表示身分，是因为犹太人对弥赛亚的想法与祂到来的使命无法吻合。ZNH旷野呼声
4:23ZNH旷野呼声
四27-38 门徒归队 门徒们买食物回来之后，妇人也就同时往城里去（28节）。约翰提到门徒因为耶稣和妇人谈话而感到惊讶，充分反映了犹太人的成见（27节）。犹太拉比是不能够随意在街上和妇人谈话的，他们认为这样会影响他们学习律法。门徒当中无人愿意开口问耶稣，显示他们因为耶稣的行为而感到非常尴尬。反观该妇人，她反而抛下顾忌，匆忙地告诉别人有关耶稣的事情。她对耶稣的认识是短暂及有限的。从她自问就可见一班了，‘莫非这就是基督么？’，反映出她内心尚未完全肯定耶稣的宣告（26节），因为这自问也可以理解为‘祂不可能是基督吧？’不过，由于耶稣知道她的生平，所以她还是兴致勃勃的要更多认识耶稣。 4:27-38ZNH旷野呼声
第31-34节 第31-34节让读者看见当人只留意字面意义的时候，他们将无法领会属灵的真理。门徒所关心的是物质的食物，而耶稣却已转向谈论属灵的课题。第33节当耶稣说有食物吃时，他们便认为是有人已经给祂食物吃了。在此耶稣并非贬低食物的重要性，祂最关心的就是遵行父的旨意，作成父的工，这是耶稣基督经常提及的使命。耶稣藉着庄稼的比喻来形容完成神的旨意和工作（34-35节）。 4:31-34ZNH旷野呼声
第35节 第35节耶稣为甚么说‘还有四个月’呢？我们发现耶稣可能用农物收割仍需等待4个月，但现在他们立即便可收割属灵的果子。耶稣请门徒‘举目向田观看’时，祂可能已看见种在撒玛利亚妇人心中的福音种子，已经成熟可以收割了。属灵收割可引人到永生，后者是本书的重要主题之一。 4:35ZNH旷野呼声
第36-39节 第36-39节提及的撒种和收割似乎相差一段时间，但第35节的却没有；由此我们可见，在属灵的事工上，撒种后要多久才能收割，是我们不能预测的（参摩九13所用的比喻）。第38节为此段记载作一总结。门徒所收割的是前人的工作。传福音的果子并不是一人的功劳，乃是撒种和收割的人共同努力的成果。‘别人’可能是指旧约的众位先知（约翰是最后一位），他们为耶稣预备道路。ZNH旷野呼声
约翰以撒玛利亚人相信耶稣作为本段的结束。他们对耶稣的相信可说是分成两个阶段。许多人因为妇人的见证而信了耶稣，但有更多人是因为亲自听见了耶稣的话而相信。妇人的见证只是她个人的经历，但在撒玛利亚人亲身接触耶稣后，他们的信心得着坚固（参42节）。撒玛利亚人求身为犹太人的耶稣住下，是一件非比寻常的事。由此可知，他们已清楚知道耶稣是‘救世主’，而不单是犹太人的救主。不过，我们无法确实知道他们如何理解救恩，对今世的人来说，他们的理解可能十分肤浅；但我们相信耶稣曾和他们分享救赎的使命。这里所提到世人的救主的称号在约翰一书四章14节里也有提起。不过当代人也把这样的称号用在丢斯，甚至是罗马皇帝哈德良身上。约翰指的却是跨越种族藩篱的救恩。ZNH旷野呼声
4:36-39ZNH旷野呼声
四43-54 在加利利所行的第二个神迹 4:43-54ZNH旷野呼声
第43节 第43节约翰主要记载耶路撒冷发生的事迹，而在加利利发生的事情，很少记载；但这些事情均有重要的意义，就如耶稣在加利利所行的头两个神迹和五饼二鱼的事迹，但大部分神迹均在犹太省发生。 4:43ZNH旷野呼声
第44节 第44节约翰提及耶稣知道‘先知在本地是没有人尊敬的’。很多人对‘本地’一词的意思产生争议，符类福音所指的拿撒勒，而约翰所指的应是有别于撒玛利亚的犹太地区。 4:44ZNH旷野呼声
第45节 第45节约翰在这里强调撒玛利亚人因耶稣是救主而接待祂，但加利利是因看见耶稣所行的神迹而相信。也有人认为‘本地’是指不大愿意接待耶稣的耶路撒冷居民，约翰或许以加利利人接待主来与之对照。ZNH旷野呼声
我们相信加利利人大多因耶稣所行的神迹而相信，他们看见耶稣于逾越节在耶路撒冷过节时所行的神迹便相信（参二23）。ZNH旷野呼声
耶稣的第一个和第二个神迹也是在加利利的迦拿行的。ZNH旷野呼声
4:45ZNH旷野呼声
第46节‘大臣’ 第46节‘大臣’无疑是希律安提帕的臣子，虽然希律安提帕并不是真正的王，但是他一向以来均被称为分封的王。这事迹和医治百夫长的仆人有许多相似的地方（太八5-10；路七2-10），但是它们之间也有不少差异，使我们不至于混淆。最重要的差异在于父亲的官职不同，而蒙医治的是儿子而非仆人。 4:46ZNH旷野呼声
第47节 第47节显示父亲因孩子的病而感到焦虑。不过，耶稣的反应却令人感到意外。 4:47ZNH旷野呼声
第48节 第48节的回答似乎是针对所有加利利人。他们接待耶稣是基于神迹而完全没有信心。 4:48ZNH旷野呼声
第50节 第50节耶稣保证他的儿子不致于死，大臣相信耶稣的话，就回去了。最初这可能只是求神迹的信念，但加上了信心后，神迹便立即出现了。约翰提到儿子蒙医治的时刻正是耶稣给予保证的那一刻（52节），这就将大臣及他一家都带进更深的信心层面了。或许我们可以将这事件和使徒行传一些得救的事迹比较（例如徒十2，十一14，十六15、31，十八8）。 4:50ZNH旷野呼声
第52节‘未时’ 第52节‘未时’相当于下午一时正。 4:52ZNH旷野呼声
五1-47 在耶路撒的医治和讲论 5:1-47ZNH旷野呼声
五1-18 医治瘫子 5:1-18ZNH旷野呼声
第1节 第1节约翰没有说明是甚么节期，假如这个‘犹太人的一个节期’是逾越节，耶稣的事奉生涯便会超逾3年了。约翰曾重点记载了耶稣事奉中的几个节期，记载这个节期是为了让我们知道耶稣身处耶路撒冷。 5:1ZNH旷野呼声
第2节 第2节在城的东北部曾挖掘出一个池，它似乎就是这个靠近羊门的池子。这池子或许有好几个名字，不过‘毕士大’是最准确的名字。考古学家已经证实有这‘五个廊子’，为那些等待池水医治的人们提供了宽广的地方。古卷所记载的文字（参和合本的小字）并未得到证实，新国际译本便正确地将此段删去。 5:2ZNH旷野呼声
第7节 第7节指出这可能是泉水，故有搅动的现象。第5节约翰提及在这里已行乞38年的一个病人。第6节‘知道’其他人把此事告诉耶稣。‘你要痊愈吗？’这问题使病人感到惊讶，但他仍然没有信心。第7节病人仍然想依靠第一个下到池水便能得医治的传说，似乎把耶稣的问题置诸不理。 5:7ZNH旷野呼声
第8节 第8节当耶稣对他说：‘起来，拿你的褥子走罢’，他立刻痊愈，就拿起褥子走了。ZNH旷野呼声
犹太人质难耶稣的不是医病，而是在安息日治病的问题。他们认为病人拿起褥子就是作工，触犯了安息日不可工作的规定。根据米示拿（Mishnah），椅子类的东西只可当有人躺在上面才可搬运。故此，该病人犯了规矩，但从第16-18节来看，他们把一切的罪都归咎到耶稣身上。犹太人与病人的讨论突显他们的问题：病人是愚昧无知的，他不知道医治他的是谁；犹太人的执迷，他们所关心的只是律法的规定。由此我们可看出耶稣对病人的怜悯和对犹太人的置诸不理。ZNH旷野呼声
5:8ZNH旷野呼声
第13节 第13节提及‘耶稣已经躲开了’。 5:13ZNH旷野呼声
第14节‘你已经痊愈了，不要再犯罪’ 第14节‘你已经痊愈了，不要再犯罪’我们不知道这句是否指这病人因犯罪而得病。即使是如此，也不代表所有的病是因罪而起的。耶稣或许在暗示属灵的瘫痪远比肉身的瘫痪来得可怕。此话所用的是现在时态，有‘不要继续犯罪’的意思。病人既然知道犹太人对耶稣的敌意，仍然跑往通知他们，可见他并不记念耶稣的恩典，反而惯性地顺服在高位的。 5:14ZNH旷野呼声
第16节 第16节因为耶稣在安息日治病，所以‘犹太人逼迫耶稣’，他们对耶稣的仇视开始加剧了。 5:16ZNH旷野呼声
第17节 第17节此事引发耶稣说出祂和天父的关系，并证实天父所作的事。在耶稣心目中，治病是神圣的工作，不受人的规条所限制。天父和耶稣的工作是紧密地联系在一起的，这就是耶稣工作的使命。对犹太人来说，自称与神同等，比犯安息日更加严重，因为这样便威胁到他们一神论的信念。ZNH旷野呼声
今天，人们对于神医的辩论多着重于它的证据，而不注重医治能力的来源。其实，耶稣当时的犹太人和现今的传媒都有一共同点，就是避重就轻不讨论主要的问题，而选择次要的课题。ZNH旷野呼声
5:17ZNH旷野呼声
五19-47 关乎父与子的启示 5:19-47ZNH旷野呼声
第19-23节 第19-23节犹太人听见耶稣自称与神同等后，便愈发想要杀他。耶稣于是回答他们，祂一开始便说：‘我实实在在的告诉你们’，看出祂的话是真实和重要的（参24节）。耶稣自称为‘子’。祂和‘父’有紧密的关系。耶稣从4方面阐述祂们的关系。首先，父怎样做，子就会照样做（19节）；第二，父将自己所作的一切指给子看（20节）；第三，子和父一样，有叫死人复活的能力（21节）；最后，父把审判的事全交给子（23节）。把这些阐述按此顺序排列，有两个主要目的：第一，‘叫他们希奇’（20节）；第二，叫世人尊敬子如同尊敬父（23节）。第23节可帮助人不会以耶稣为超级巨星来尊崇祂，而去认识耶稣就是神的儿子。第20节提及‘父爱子’，是父把一切启示子的基础。ZNH旷野呼声
在旧约和拉比文学里，曾有像第21节所说‘父……叫死人起来’的描述，这里所指的基本上是肉身的复活，但也有灵性的复活的意味。第25节‘听见的人就要活了’是指现今灵里死去的得生命，而第28至29节所指的是末世的情景。关键在于天父和耶稣均有赐予人生命的权柄。但第22节与三章17节并没有冲突。三章17节所指的，是耶稣并不是为了审判而到世间来，而祂本身是有权柄审判的。ZNH旷野呼声
5:19-23ZNH旷野呼声
第24-29节 第24-29节这段经文里，提到听见然后相信的重要，这些人可得着永远的生命。‘永生’可理解为从死亡里复活的意思，与死亡是截然不同的，这是父差子来到世间的目的和耶稣教导的重点。当耶稣提及复活时，祂自称为‘神儿子’；而论及审判时，则自称为‘人子’。与‘神儿子’不同，‘人子’这称号在希腊文本里是没有前置词的，目的是突出耶稣是人。审判是由一位熟知人心的耶稣所施行的。 5:24-29ZNH旷野呼声
第28节 第28节提及的‘时候’与第25节的是不同的，所指的是末世时的复活。第29节行善的和作恶的同样会复活，但行善的信徒可等候盼望永远的生命，而作恶的，即非信徒只可等待定罪的时刻。 5:28ZNH旷野呼声
第30节 第30节耶稣审判的旨意是与差祂来的天父相同的。紧接的第31至47节则讲述耶稣的见证。 5:30ZNH旷野呼声
第31-32节 第31-32节耶稣与天父的心意完全契合，祂不用为自己作见证。假若祂必须与天父分开才能作见证的话，则这些见证必定是假的。这段经文和第八章14节的记载没有矛盾，因祂独自作的见证并不会与天父的不同。第32节‘另有一位给我作见证’所指的是神为祂作的见证。ZNH旷野呼声
施洗约翰的见证有重大的意义，但并不完备，他是点着的明灯，使人被光所吸引，归向耶稣，但他并不是那光。所有为耶稣作见证的人都希望世人知道，信靠耶稣是得救的唯一途径。ZNH旷野呼声
5:31-32ZNH旷野呼声
第36节 第36节耶稣所作的事就是祂的见证，这是父所喜悦的。祂所作的比约翰所说的更重要。 5:36ZNH旷野呼声
第37节 第37节虽然父已为耶稣作过见证，但人们没有听见祂的声音。因为人没有祂的道存在心里。 5:37ZNH旷野呼声
第39节 第39节犹太人虽然没有相信耶稣的话，但他们重视圣经，十分努力地研读律法的态度，已是众所周知的。不过，他们认为这样做已能让他们得着救恩，所以拒绝接受圣经给耶稣作的见证。 5:39ZNH旷野呼声
第40节 第40节‘然而你们不肯到我这里来得生命’，语调十分强烈，相当于说犹太人在属灵里已死了。 5:40ZNH旷野呼声
第41节 第41节耶稣从不接受人的见证及从人而来的赞赏与荣耀。祂的事工似乎未得到人的允许，但犹太人忘记了耶稣的事工是由神亲自委托的。 5:41ZNH旷野呼声
第42节‘神的爱’ 第42节‘神的爱’可指人对神的爱或是神对人的爱；从上文下理来看，我们可知这是指犹太人没有爱神的心，他们不理会从神而来的荣耀，专心追求从人而来的荣耀（44节），这就与保罗在罗马书二章29节所提及的‘真犹太人’成了强烈的对比。耶稣提及当摩西在末世时告诉犹太人，必会引起他们很大的反应，他们向来尊崇摩西的律法。虽然律法书对弥赛亚的记载不是太多，但它的总纲其实就是要为弥赛亚预备道路，这也是摩西所强调的。不过，犹太人经常忽略这重要的教导，只顾努力钻研，却不愿相信。要看似虔诚的犹太人明白这个分别，实在有点困难，只有把问题清楚地提出来，他们才有机会去反省和认识耶稣。 5:42ZNH旷野呼声
六1-71 在加利利的神迹和讲论 6:1-71ZNH旷野呼声
六1-15 喂饱群众 只有这个神迹，是4卷音书也有记载的，在此我们会提出一些约翰特有的记载。 6:1-15ZNH旷野呼声
第1节‘提比哩亚海’ 第1节‘提比哩亚海’在耶稣当代，加利利海还没有此别名，要到作者的年代才有。 6:1ZNH旷野呼声
第2节 第2节众人看见耶稣治病的神迹便相信了，这是引人相信的神迹。 6:2ZNH旷野呼声
第3节 第3节耶稣渡过湖的东边上了山，这座山应是现代的哥兰高地。 6:3ZNH旷野呼声
第4节 第4节约翰提及犹太人的逾越节近了，这与后来第51节讨论‘生命的粮’紧密呼应。符类福音记载是门徒提出食物的问题，而约翰福音里则是主耶稣亲自询问的，并且清楚提及两位门徒腓力和安得烈的名字。 6:4ZNH旷野呼声
第6节 第6节其实耶稣心里知道当怎样做，只是要试验腓力。 6:6ZNH旷野呼声
第7节 第7节腓力于是运用精于算术的头脑，使耶稣知道他们没有足够的金钱，这可说是非常自然且合情合理的想法。 6:7ZNH旷野呼声
第8-9节 第8-9节安得烈提出只有5个饼和两条鱼仍然不足够。他们都从表面环境去看这问题，却不看透神的心意。 6:8-9ZNH旷野呼声
第11节 第11节四卷福音均记载耶稣祝谢了饼和鱼，然后分给众人。约翰在这里所使用的动词和符类福音记载最后晚餐时所用的相同（约翰福音没有记载最后晚餐）。 6:11ZNH旷野呼声
第12节‘他们吃饱了’ 第12节‘他们吃饱了’是实质进食而得的，并不只是象征意义。 6:12ZNH旷野呼声
第13节‘十二个篮子’ 第13节‘十二个篮子’有些人认为这暗喻神对以色列十二支派的供应；但综观上下文，这似乎是为了证明神有丰富的恩典。 6:13ZNH旷野呼声
第14节 第14节约翰把此事称为神迹，群众则由此看出耶稣是那位‘要到世间来的先知’──即申命记十九章15节的那一位，也有一些人用弥赛亚预言来看此段经文。 6:14ZNH旷野呼声
第15节 第15节只有约翰福音提及‘众人要来强逼祂作王’，而马太福音和马可福音便有耶稣催赶门徒上船的记载。其实，我们相信众人并不是认真地认识耶稣是弥赛亚的身分，他们关心的只是耶稣为他们所提供的食物。 6:15ZNH旷野呼声
六16-24 履海 约翰没有把耶稣履海这事形容为神迹。马太福音和马可福音均把此事与耶稣喂饱五千人的事一并记载，可见它在基督教传统里的重要。不过，约翰并没有为此事作任何注释，因此我们只好推论他记载此事是为了显示门徒对耶稣的依赖。门徒乘船从东边渡到西边，而就喂饱五千人神迹的讨论也是此发生的。 6:16-24ZNH旷野呼声
第19节 第19节提及门徒离岸约有‘十里多’后‘看见耶稣在海面上走’，应该只有亲眼目睹此事的人才能指出这么准确的资料。有些人认为其实耶稣只是在岸上行走，但我们相信这是不可能的，因为只有看见在海面上行走的耶稣，才会令门徒感到害怕。 6:19ZNH旷野呼声
第20节‘是我，不要怕’ 第20节‘是我，不要怕’不可和其他‘我是’讲论混为一谈，此处只不过是指出耶稣到他们中间，使门徒不用再害怕。 6:20ZNH旷野呼声
第21节 第21节可解释为船已十分接近目的地。 6:21ZNH旷野呼声
第23-24节‘然而有几只小船从提比哩亚’ 第23-24节‘然而有几只小船从提比哩亚’指出到迦百农听耶稣讲论的人数，约翰也提醒读者这些讨论是与耶稣喂饱五千人的事迹有关。 6:23-24ZNH旷野呼声
六25-59 论生命的粮 6:25-29ZNH旷野呼声
第25节 第25节众人对耶稣怎样到达湖的另一边，都感到十分困惑，可知他们仍然以人的角度去看耶稣。耶稣的回覆可带领众人进入属灵的深处。 6:25ZNH旷野呼声
第26节 第26节耶稣直言群众只关心食物的问题，根本看不出神行神迹的真正意义；因此，耶稣提醒他们应该追求永生。 6:26ZNH旷野呼声
第27节‘人子是神所印证的’ 第27节‘人子是神所印证的’得神的印证才能作神的工作。耶稣是神的代表，称为‘人子’是要显出耶稣的人性。耶稣并不是叫我们不要工作，而是叫我们不要只为生活糊口而工作，也要思想属灵的事。 6:27ZNH旷野呼声
第28节 第28节指出群众希望藉作工而得益处，但耶稣则提醒他们：‘信神所差来的，这就是作神的工’，信心比工作更加重要。 6:28ZNH旷野呼声
第30节 第30节群众的提问反映出他们肤浅的思想，他们所求的只是类似五饼二鱼的神迹。 6:30ZNH旷野呼声
第31节‘我们的祖宗在旷野吃过吗哪’ 第31节‘我们的祖宗在旷野吃过吗哪’反映了他们的思想，认为耶稣的供应微不足道，而期待比赐吗哪更大的神迹，换句话说，弥赛亚必须超越摩西才能令他们相信。 6:31ZNH旷野呼声
第32节‘从天上来的粮’ 第32节‘从天上来的粮’很可能是取自诗篇七十八篇24节的。耶稣继而进入主题，指出赐生命的粮不是摩西，而是神亲自赐予的。 6:32ZNH旷野呼声
第33节 第33节吗哪只是暂时给予以色列人的，但神会赐生命给世界。 6:33ZNH旷野呼声
第34节‘常将这粮赐给我们’ 第34节‘常将这粮赐给我们’指出群众还未超越物质的层面。耶稣随即宣告祂是生命的粮。ZNH旷野呼声
第35节记述了耶稣第一个自称。 6:34ZNH旷野呼声
第35-51节 第35-51节就是讲述耶稣是‘生命的粮’的道理。直接针对群众要求肉身食物，耶稣要让他们知道祂所说的是属灵的天粮而非肉身的食物。‘生命的粮’是使人得生命的天粮，只有那些相信耶稣的人才能享受。第36节群众根本缺乏这种信心。人没有信心便得不着生命的粮，这是基督能力的不足吗？第37节指出人是否相信最终是掌握在父的手中。‘到我这里来’强调这是绝对个人的决定。‘我总不丢弃他’是耶稣对相信祂的人所发出的保证。第38-39节清楚显示天父与耶稣的心意是绝对一致的。‘叫我一个也不失落’表明了父所赐予的，子必定得到。‘他所赐给我的’有‘全部’的意义，显示父把所有的给了耶稣。第40节第二次出现‘末日’一词，显示耶稣所想望的是一切完满的日子。ZNH旷野呼声
犹太人讨论因着耶稣宣称自己就是‘从天上降下来的粮’开始热烈起来，因为他们认为耶稣出身寒微，根本配不上‘生命的粮’的宣称。第43节耶稣没有直接回答他们的质疑，只是责备他们私下议论：第44节祂也提到是天父吸引人，实际上他是责备众人已经远离了天父。他们需要属灵的启示才能明白耶稣的话。第45节耶稣引用以赛亚书五十四章13节论及神国度里得胜的仆人，再次重申是天父吸引人。第46节只有耶稣见过神，我们惟有藉着祂才能得神的启示。第47节耶稣呼应三章15节所说的，重申只有相信的人才有永生。ZNH旷野呼声
第48节耶稣重复祂的自称‘我就是生命的粮’。第49-50节‘从天上降下来的粮’叫人得生命；而吃吗哪的，最终也会死去。第51节这是一节十分重要的经文，耶稣把此粮说为祂自己的肉；这是主所赐的，而不是天父所赐的。‘肉’所指的是耶稣作为人的生命。犹太人完全误解了这话（52节）。‘肉’这个字和最后晚餐所用‘身体’一词不同，显示我们应以此段经文来理解主餐的经文，而非用后者来诠释这一段经文。ZNH旷野呼声
6:35-51ZNH旷野呼声
第53-58节 第53-58节由于犹太人完全从字面上去理解耶稣的话，因此耶稣必须进一步解释给他们明白。犹太人无法领会耶稣话里的象征意义。他们抗拒的态度不单是嘲笑且是轻蔑轻看的。他们缺乏领会属灵教导的‘信心’。第53节吃喝耶稣的肉和血明显的就是信心的作为，所指的是耶稣将来的牺牲代死。吃和喝耶稣的肉和血充分描绘了世人对祂的完全倚靠。第56-57节清楚阐明了藉着吃喝耶稣的肉和血，使人常在耶稣里面，耶稣也可常在我们里面。耶稣在信徒里面表示祂认同他们，而信徒住在耶稣里面则表示他们必须无时无刻的依靠祂。耶稣再一次用吗哪和天粮的比较来结束此段经文。第58节实际上复述了第49节的意思。 6:53-58ZNH旷野呼声
第59节 第59节约翰在整个讨论结束时才说明发生的地点。讨论是因五饼二鱼的神迹而引起的，因此我们无法明确地指出哪一部分讨论是在迦百农会堂里进行的。约翰觉得这是不太重要的事。不过当时，有些会堂容许人在敬拜礼仪当中讨论。故此，讨论有可能全部是在会堂里进行。 6:59ZNH旷野呼声
六60-71 门徒对耶稣的教导和工作的回应 6:60-71ZNH旷野呼声
第60-61节‘门徒’ 第60-61节‘门徒’并不是指十二位门徒，指的是很多追随耶稣，听祂讲道的群众。他们并不完全地相信，觉得耶稣所说的‘这话甚难’，是没有人能够明白的。第61节耶稣知道他们心中对‘人子的肉’这讲论的困惑，便继续教导他们。 6:60-61ZNH旷野呼声
第62节 第62节耶稣更指人子在受难死亡后，便要‘升到他原来所在之处’，这事将令他们更加困惑。 6:62ZNH旷野呼声
第63节 第63节耶稣回应第62节升天的谈论，指出‘肉体是无益’的。约翰在一章14节已指耶稣是‘道成了肉身’，可见耶稣并非眨低自己的肉身价值，祂说‘肉体是无益的’是为了使门徒懂得从属灵的角度去思考问题，由物质层面的理解转向属灵的层面。 6:63ZNH旷野呼声
第64节 第64节再次显示耶稣看透人心的能力，祂从起头就知道，谁不信祂，谁要卖祂。 6:64ZNH旷野呼声
第65节 第65节耶稣再次强调没有天父的恩赐，没有人能到耶稣那里去。 6:65ZNH旷野呼声
第66-71节‘退去的’ 第66-71节‘退去的’门徒与那十二个门徒表现了截然不同的反应。以彼得为首的12位门徒表达他们对耶稣的确信。第68节门徒把耶稣平日的教导总括为‘永生之道’。第69节在他们心目中，耶稣是特别的人物，祂是‘神的圣者’。此节经文有其他异本，但传统的译法非常特别，故此可信性甚高。在马太福音一章24节及路加福音四章34节，‘神的圣者’是污鬼对耶稣的称呼，而第69节彼得的认信比马太福音十六章16节的认信仍有距离。‘我们’应不包括那位要出卖耶稣的人。第70节耶稣指出他们中间有一个是魔鬼，但这里没有记载门徒的反应。第71节指出要出卖耶稣的门徒正是犹大。 6:66-71ZNH旷野呼声
七1至八59 住棚节时的耶稣 7:1-8:59ZNH旷野呼声
七1-9 离开加利利往耶路撒冷 这段经文记载了当时耶稣和家人及犹太人的关系。 7:1-9ZNH旷野呼声
第1节 第1节耶稣意识到犹太人的恶意及想杀祂的阴谋，约翰提及此事是为了解释耶稣迟迟不上犹太去过节的原因。 7:1ZNH旷野呼声
第3节‘住棚节’ 第3节‘住棚节’是一个极受大众欢迎的节期，这就如耶稣的兄弟所说，是接触各界人士以扬名立万的好时机。他们或许听见有一些门徒离开耶稣的消息（六66）。但是，其实耶稣的兄弟兄尚未领会耶稣使命的实际意义。耶稣并非要成为众目所注的名人。对祂而言，这世界和祂的兄弟一样，未必会相信祂。 7:3ZNH旷野呼声
第6节 第6节耶稣的答覆显示祂的时间和行程，是世人无法了解的。对祂的兄弟来说，随时都可以吸引人。这里的‘时候’，指的是时机，和第二章4节所说的‘时候’稍有不同。 7:6ZNH旷野呼声
第7节 第7节似乎进一步责备兄弟所说的‘世人’，他们不知道世人与耶稣对抗，他们所作的是恶事。 7:7ZNH旷野呼声
第8节 第8节‘现在不上去’有译本作‘暂时不上去（not yet）’。后者的改动可能乃要避免尴尬，因为耶稣之后的确往耶路撒冷去。从第10节可知，耶稣没有否认祂会上耶路撒冷，祂只是不愿依照祂的兄弟的意思去做，后来，他确实有上耶路撒冷去。 7:8ZNH旷野呼声
七10-52 于节期时的教导 7:10-52ZNH旷野呼声
七10-25 耶稣教导的权柄 7:10-25ZNH旷野呼声
第10节 第10节耶稣在一片猜测的气氛下，上耶路撒冷去过节。 7:10ZNH旷野呼声
第11-12节 第11-12节犹太人都在议论耶稣的行踪及祂的行事为人。耶稣是‘好人’还是‘迷惑众人’的争论，显示群众都爱按己意去作武断的结论。群众都不敢公开地议论耶稣，是因害怕犹太人；而耶稣不愿公开地去过节是为了依照天父的旨意行事；正因如此，耶稣十分愿意上殿里去。 7:11-12ZNH旷野呼声
第15节 第15节犹太人认为耶稣没有接受过正统的训练，却能有这样权威的教导，使他们感到十分惊讶。 7:15ZNH旷野呼声
第16节 第16节耶稣指出祂的教导不是祂自己的，而是源自天父的，人若立志遵守祂的旨意，便能明白。 7:16ZNH旷野呼声
第18节 第18节不求自己的荣耀，只求神的荣耀，这些人的心是真的。 7:18ZNH旷野呼声
第19节 第19节耶稣提及摩西及律法。‘你们却没有一个人守律法’耶稣是说他们虽然谨守律法，却不明白其中的意义。耶稣并不是为了指出他们谨守律法的宗教状况，而是要指出他们违背‘不可杀人’的诫命（出二十13）而心怀杀害耶稣的企图。 7:19ZNH旷野呼声
第20节 第20节犹太人为求摆脱此项指控，便诬蔑耶稣‘是被鬼附着了’。 7:20ZNH旷野呼声
第21-23节 第21-23节耶稣回答他们时，指出他们用双重标准去解释律法：他们一方面在安息日给人行割礼，另一方面却指责耶稣在安息日治病。虽然在安息日行割礼本来是违背了律法上不可作工的规定，但他们以行割礼能使婴孩完全来批准实行它。耶稣指出，医治也是使人完全的工作。 7:21-23ZNH旷野呼声
第24节 第24节耶稣批评他们断定是非的标准，认为他们没有按公平断定是非。 7:24ZNH旷野呼声
七25-36 耶稣的身分 7:25-36ZNH旷野呼声
第25-26节 第25-26节经过有关‘安息日’的讨论后，引起了群众对耶稣是否‘基督’的疑问。群众眼见犹太人官长等没有任何行动，他们心中生了疑问：‘难道官长真知道这是基督么？’ 7:25-26ZNH旷野呼声
第27节 第27节他们认为‘基督来的时候，没有人知道他从那里来’的言下之意，一般人认为弥赛亚是秘密地出现的，但耶稣却明明地在殿里讲道，且高声地回答群众的疑问，耶稣指出他们对祂的认识十分片面，他们不知道祂从哪里来，也不知道祂是奉差遣而来的。 7:27ZNH旷野呼声
第28节 第28节他们不认识那位差耶稣来的天父，也不了解神和耶稣的工作关系。 7:28ZNH旷野呼声
第30节 第30节约翰在此强调没有任何力量可阻挠神作工的时间，他知道耶稣的‘时候还没有到’。 7:30ZNH旷野呼声
第31节 第31节听过耶稣的回覆后，群众当中有人仍然敌挡耶稣，有些则开始相信。‘他所行的神迹，岂能比这人所行的更多么？’群众并非比以前更加明白耶稣的神迹的意义，他们只是喜欢把神迹与弥赛亚连上关系。 7:31ZNH旷野呼声
第32节 第32节法利赛人和祭司长落实他们杀害耶稣的计划，就打发差役去捉拿耶稣。约翰记述此事可能暗示他们曾开一个秘密会议，但他没有立即交代差役能否捉拿耶稣，直到第45节才披露有关的结果。 7:32ZNH旷野呼声
第33-34节 第33-34节约翰集中记述耶稣因此事而有的讲论。耶稣心中想着上十字架的路及神托付给祂的使命；群众不明白祂荣耀的使命。约翰福音经常提及人单从字面意思去理解耶稣的话。我们可以理解犹太人的大惑不解，因他们没有领会属灵知识的心思。他们想起‘散住希利尼中的犹太人’。讽刺地，约翰在十二章20至22节记述有些希利尼人求见耶稣，可见福音得以在外邦人世界中传扬。 7:33-34ZNH旷野呼声
七37-44 应许赐下圣灵 在住棚节的最后一天，犹太人会举行祈雨的仪式，祈求次年有充足的雨水，耶稣在此背景下讲述‘圣灵’的教导。 7:37-44ZNH旷野呼声
第37节 第37节耶稣要为人提供比祈雨更好的方法，‘人若渴了’可能引自以赛亚书五十五章1节我们要用属灵的角度才能理解‘渴’的观念。 7:37ZNH旷野呼声
第38节 第38节耶稣要把活水赐给那些相信祂的人。此节经文的出处很难考究，可能出自以赛亚书五十八章11节、以西结书四十七章1节或撒迦利亚书十四章8节。‘从他腹中流出’所指的是基督还是信徒？耶稣用‘活水’来喻作‘圣灵’，所以我们不能说从人身上涌出‘圣灵’，只有从耶稣身上才能显出圣灵来。在哥林多前书十章4节也有相似的记载，指出耶稣基督是磐石，从其中流出‘灵水’来。 7:38ZNH旷野呼声
第39节 第39节指出‘圣灵’要在耶稣受死复活升天以后才降临（约翰称之为‘得荣耀’）。但群众要直等到圣灵在他们心中，才能明白耶稣的教导。 7:39ZNH旷野呼声
第41节 第41节群众接着开始争论耶稣的身分问题，有的说是先知，有的说是基督；也有的不相信耶稣就是基督的，他们认为基督是从加利利出来的。不过，他们似乎不知道耶稣在伯利恒出生的事实（参弥五2）。 7:41ZNH旷野呼声
第43-44节‘其中有人要捉拿祂’ 第43-44节‘其中有人要捉拿祂’这是本章里第三次提及有人要捉拿耶稣。 7:43-44ZNH旷野呼声
七45-52 犹太官长的不信 7:45-52ZNH旷野呼声
第45节 第45节约翰在这里才承接上文，交代差役往捉拿耶稣的结果。 7:45ZNH旷野呼声
第46节 第46节差役回来报告‘从来没有像他这样说话的’，当时的差役均为受过训练且思考能力极高的利末人，他们发出如此惊叹的评语，可知耶稣的讲论对他们有极大的影响力，使他们害怕捉拿耶稣会激起群众的不满。 7:46ZNH旷野呼声
第47-49节 第47-49节揭示法利赛人对差役和群众的轻蔑。 7:49-49ZNH旷野呼声
第50-51节 第50-51节在第三章论及的尼哥底母为耶稣申辩，指出法利赛人在没有听取犯人的表白前便定罪，是大大地违背律法的真正精神。 7:50-51ZNH旷野呼声
第52节 第52节从法利赛人诋毁尼哥底母也是出于加利利时的态度，可知耶路撒冷的宗教领袖对加利利乡下人的轻蔑。 7:52ZNH旷野呼声
七53至八11 行淫时被捉拿的妇人 多数学者都认为此段记述不应放在约翰福音的这部分。早期的手抄本大多省略此段，或是加上星号以质疑其可靠性。有些手抄本则把此部分放在约翰福音的最后或放在路加福音十一章38节之后。也有早期抄本证实此段经文的真确性，我们也因此无理由否定此段经文。 7:53-8:11ZNH旷野呼声
第2节 第2节耶稣正在圣殿里教训人。 8:2ZNH旷野呼声
第3-6节 第3-6节文士和法利赛人故意在群众面前质难耶稣，要设下害耶稣的圈套。他们急不及待地把此宗罪恶昭彰的奸淫罪带到耶稣前，看祂用摩西的律法如何判决。此提问的症结在于要试验耶稣对摩西律法的态度。假若耶稣谴责此女人而高举摩西律法，文士和法利赛人则会指责祂私自作出判法；而宽容此女人的罪也会受到文士和法利赛人的谴责。 8:3-6ZNH旷野呼声
第7节 第7节耶稣没有依据律法作任何判决，只把指控带到他们面前。耶稣说：‘你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打他’，祂要群众凭良心来判断此事，也把此事从法律上的争议转变为道德上的问题。 8:7ZNH旷野呼声
第9节 第9节故事的高潮就是群众从老到少都离开了。我们不去争论耶稣在地上画了甚么字，但耶稣本身已能令群众感到极大的压力，最后只剩下耶稣和妇人。 8:9ZNH旷野呼声
第11节‘我也不定你的罪，去罢，从此不要再犯罪了’ 第11节‘我也不定你的罪，去罢，从此不要再犯罪了’这句话显示了耶稣的怜悯及坚定的命令。耶稣并不是宽容奸淫的罪。要做到既秉持公义又不失怜悯，并不是容易的事，现今教会应学效耶稣的榜样去处理信徒的问题。 8:11ZNH旷野呼声
八12-59 耶稣是世界的光 8:12-59ZNH旷野呼声
八12-30 耶稣的见证面临挑战 8:12-30ZNH旷野呼声
第12节 第12节承接七章12节的记载，耶稣从住相棚节的纪念仪式中，引伸出‘世界的光’的比喻。在序言里也有‘光’与‘生命’紧密联系的论说（参一4-5、9-10）。‘我是世界的光’是耶稣一个重要的‘我是’讲论，显露出‘光’的人格化性质。犹太人在住棚节时会在女院点燃大型的灯台以记念神用火柱引领以色列人的历史。耶稣用行走在黑暗中来解释‘世界的光’的比喻，人在黑暗中若没有光的引导，便找不着方向；但跟从耶稣的，必不在黑暗里走。约翰很喜欢用走路的形象来阐释真理。 8:12ZNH旷野呼声
第13节 第13节法利赛人不满耶稣极具权威的语调，便指祂的见证不真实。耶稣在第五章也曾提及‘见证’的重要，现在反覆重申这主题并驳斥法利赛人的指控。 8:13ZNH旷野呼声
第14-15节 第14-15节我们需考虑见证依据的基准来衡量其真实性。耶稣指出法利赛人不知道祂的来处，他们只下了极肤浅的结论。耶稣说：‘我却不判断人’可指祂的使命并不是判断人，也可指祂不会像法利赛人般以外貌判断人。根据16节，后者的意思较有可能。耶稣不是独自作判断的，乃是天父与祂同在，符合法利赛人律法里‘两个人的见证是真的’规定。‘你们的律法’：耶稣并不是要与律法划清界线，而是使用他们熟悉的原则来讨论。从耶稣和天父的共同见证，可看出祂们之间不可分割的亲密关系。 8:14-15ZNH旷野呼声
第19节‘你的父在哪里？’ 第19节‘你的父在哪里？’法利赛人的问题，可看出他们不认识耶稣的使命，也混淆了地上的父亲和天上的父亲的观念。故此，他们不认为‘天父’是可以验证耶稣的见证，推断耶稣的见证并不真实。法利赛人问的是‘你的父在哪里’而不是‘谁是你的父’，耶稣却告诉他们谁是祂的父。‘你们不认识我’指出法利赛人完全不认识天父和耶稣，而耶稣本身则是让人认识天父的唯一途径。 8:19ZNH旷野呼声
第20节 第20节解释当时耶稣和法利赛人谈话的地点。‘殿里的库房’应该在女院里，是一个供群众聚会的地方。约翰要从神学的角度去解释为何耶稣没有被捕，因为‘他的时候还没有到’。约翰曾多次指出人不能阻止耶稣的事奉，因为神在耶稣身上有祂独特的计划与时间（参七44）。 8:20ZNH旷野呼声
第21节‘我要去了’ 第21节‘我要去了’耶稣曾在七章34节时表示祂将要离去，同样地，这宣告使听见的人都感到惊讶。‘你们要死在罪中’看似与前句没有太大的关联，其实‘罪’（单数）这字指的是拒绝承认弥赛亚的罪，这罪使人不能承受得赎的生命，所以‘你们要找我’所指的应是属灵上的追寻。‘我所去的地方，你们不能到’这句话与后来耶稣在十三章33节里对门徒说的话相似。 8:21ZNH旷野呼声
第22节 第22节众人因耶稣说要离去而猜测祂要‘自尽’。 8:22ZNH旷野呼声
第23-24节 第23-24节耶稣重申群众与祂的不同，群众的思想模式是属地的，而耶稣的则是属天的。ZNH旷野呼声
第24节藉‘你们若不信我是’这句话，耶稣把自己完全启示出来，亦同时表明，最重要的是人的信心。希腊原文只作‘我是’，与神在旧约时的自述十分相似（参出三14），这显示出弥赛亚是自有永有的。耶稣希望人对祂有完全透彻的了解（八58有更清楚的解释）。‘你是谁？’这句话显示出群众完全不明白耶稣的话。认识基督的位格是基督教信仰的重要部分。‘就是我从起初所告诉你们的’可能有‘我是我所告诉你们的我’（I am what I am telling you）的意思，再次强调‘我是’的主题。ZNH旷野呼声
8:23-24ZNH旷野呼声
第26节 第26节耶稣没有回答这条问题便转到‘判断’的问题上，提醒他们必要死在罪中。耶稣重申差祂来的是真实的，所以祂的见证也是真实的；祂也把一切从父那里听到的传给世人。 8:26ZNH旷野呼声
第27节 第27节这是人不明白耶稣的话的典型例子。 8:27ZNH旷野呼声
第28节‘你们举起人子以后’ 第28节‘你们举起人子以后’是一个令人难以明白的回答。这似乎是指耶稣将要被钉在十字架上：耶稣要透过在十字架上牺牲，叫人认识神，约翰称这个为得荣耀的过程（参十二23），由此可看出耶稣的事奉已得着天父权威的印证。 8:28ZNH旷野呼声
第29节 第29节耶稣重申天父和祂有密切的关系，表面上看来与耶稣钉十字架时所说神离弃祂的话自相矛盾（参太二十七46，可十五34），但事实并非如此，耶稣在此阐释和神之间持久不变的关系，而十架上所经历的只是短暂的分离。‘因为我常作祂所喜悦的事’指出父和耶稣的合一，第30节有很多人听了耶稣的教导就相信，听而相信神的儿子正是本福音的写作目的（参二十31）。 8:29ZNH旷野呼声
八31-41 自由的真义 8:31-41ZNH旷野呼声
第31-32节 第31-32节信耶稣的人必须遵守耶稣的教导，才能进入真理里。当时信耶稣的犹太人已有基本的认信，但仍未达致完全相信的阶段。真理与自由有极重要的关系。真理里没有束缚。 8:31-32ZNH旷野呼声
第33节 第33节法利赛人不觉得他们需要自由，所以感到十分困惑。犹太人要求别人严守繁杂的条文，使别人感到极大的束缚，但他们却懵然不知。第33节犹太人指出他们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过奴仆。 8:33ZNH旷野呼声
第34节‘我实实在在的告诉你们’ 第34节‘我实实在在的告诉你们’耶稣要强调他们是罪的奴仆，以突显自由的宝贵。‘所有犯罪的，就是罪的奴仆’亚伯拉罕的后裔也是罪的奴仆。 8:34ZNH旷野呼声
第35节 第35节奴仆和‘天父的儿子’的分别，在于他们所领受的权利，为奴仆的需负罪担而神的儿子得享自由。 8:35ZNH旷野呼声
第36节‘你们就真自由了’ 第36节‘你们就真自由了’显示只有藉着子才有真自由。 8:36ZNH旷野呼声
第37节 第37节耶稣重提他们是亚伯拉罕的子孙却想要杀害宣讲神话语的人。这话的重点是犹太人所重视的血统关系，其实与道德操守和与神的关系无关。‘你们心里容不下我的道’：原来亚伯拉罕的子孙应接受神的道，但他们的心灵封闭。第44节耶稣更加清楚地指出天父和‘你们的父’的强烈对照。 8:37ZNH旷野呼声
第39节 第39节犹太人仍然因后裔可承接亚伯拉罕的果效而感到满足。耶稣指出此观念的基本错误。真正的后裔应能学效先祖的行为，而不是单单是种族身分上的继承。亚伯拉罕的子孙也应行神看为好的事，而不应意图杀害耶稣。 8:39ZNH旷野呼声
第41节‘你们是行你们父所行的事’ 第41节‘你们是行你们父所行的事’重申他们的父与天父不同，犹太人因耶稣质疑他们的身分而感到气愤，所以便提出他们‘只有一位父就是神’的回应。‘我们不是从淫乱生的’有些人认为是在诋毁耶稣的出生，但综观上下文，犹太人似乎因耶稣指他们不是亚伯拉罕的后裔，而申辩他们并非不洁的子孙。 8:41ZNH旷野呼声
八42-47 魔鬼的儿女 8:42-47ZNH旷野呼声
第42节‘你们就必爱我’ 第42节‘你们就必爱我’耶稣指出亚伯拉罕的后裔及神的儿女必定爱耶稣。神真正的儿女不会不爱神的儿子。耶稣要犹太人紧记祂的使命是从神而来的。 8:42ZNH旷野呼声
第43节 第43节他们心怀偏见，听不进耶稣的话。 8:43ZNH旷野呼声
第44节 第44节耶稣指出这是因为他们的父亲是魔鬼，这指控具有深远的意义。耶稣的思路是逐层递进的，首先魔鬼是杀人的，而犹太人想要杀耶稣，因此魔鬼是犹太人的父亲。‘他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理，他说谎是出于自己……也是说谎之人的父’，这部分概括了魔鬼的形象，而最重要的特征就是‘不守真理’。 8:44ZNH旷野呼声
第45-46节‘我既然将真理告诉你们，为甚么不信我呢？’ 第45-46节‘我既然将真理告诉你们，为甚么不信我呢？’耶稣所说的是‘真理’，人若不相信耶稣所说的，就是倾向相信错误的道理。 8:45-46ZNH旷野呼声
第47节 第47节耶稣在这里指出出于神的人必会听神的话，然而犹太人不愿意听，他们就不是出于神的了。总括来说，耶稣比犹太人更加清楚他们的属灵状况。 8:47ZNH旷野呼声
八48-59 耶稣的自我宣称 本章的最后一段集中讨论耶稣的自我宣告以及敌挡耶稣的力量。 8:48-59ZNH旷野呼声
第48节 第48节耶稣受到双重的指控，犹太人既说他是撒玛利亚人又是被鬼附的，表现了他们对耶稣的极度轻蔑。他们憎恨耶稣就如憎恨撒玛利亚人一般。耶稣曾说他们是魔鬼的儿子，犹太人于是反过来指耶稣是被鬼附着的。 8:48ZNH旷野呼声
第50节 第50节耶稣回答他们被鬼附的人不晓得荣耀天父，更指出天父会就此事来定是非的，神是耶稣一切言行的根据。 8:50ZNH旷野呼声
第51节‘人若遵行我的道，就永远不见死’ 第51节‘人若遵行我的道，就永远不见死’所指的应该是不用经历死亡的恐怖滋味的意思，等于能够得到耶稣应许赐予信徒的永生。反对耶稣的人再次误解了祂的意思，他们以为耶稣所论的是肉身的死亡（52节），他们认为连亚伯拉罕和众先知这样伟大的人也要死，证明耶稣的谈论并不合理。他们将耶稣所说的‘不见死’改成‘不尝死味’，显示他们把耶稣的话理解为肉身的死。 8:51ZNH旷野呼声
第53节 第53节‘难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？’，显示犹太人认为耶稣所说的话是不可能的。他们觉得先知比耶稣来得更加伟大。接着下来是另一个问题：‘你将自己当作甚么人呢？’ 8:53ZNH旷野呼声
第54节 第54节耶稣回答他们：祂不荣耀自己，这是天父的工作。 8:54ZNH旷野呼声
第55节 第55节耶稣又在此重提祂和天父的特殊关系和认识。 8:55ZNH旷野呼声
第56节‘你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子’ 第56节‘你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子’是一句非常的话。犹太人质疑这事在何时发生。我们可尝试用异象的角度去研究。犹太人的一个传统说，亚伯拉罕认识弥赛亚要来的隐秘事。有些人则认为此话是指亚伯拉罕因着以撒的诞生欢乐（创十七17）。这是可能的解释，尤其是以撒的诞生是使万国万民得着所应许的祝福（参保罗在罗马书四章及加拉太书三章类似的诠释）。这应许最终在基督里实现。‘既看见了，就快乐’似乎指向亚伯拉罕因着信心而有的远瞻，也有些人解释为献以撒一事。你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？ 8:56ZNH旷野呼声
第57节 第57节犹太人的反问完全歪曲了耶稣的意思。耶稣斩钉截铁地回答他们：‘我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我（I am）’，指的就是祂自有永有的先存性。这个‘我是’宣称绝对等于自称是神，这也正是犹太人的理解（59节）。就这，样耶稣奇妙地说明祂比亚伯拉罕更加伟大，第59节对自称比亚伯拉罕更伟大，甚至是自有永有，犹太人别无选择，惟有拿石头去打他。‘耶稣却躲藏’：约翰在此没有交代耶稣怎样藏起来，但这又提醒我们，耶稣的时候还未到，仍掌握在神的手中。 8:57ZNH旷野呼声
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