约翰福音圣经注释

　　九1至十42 更多的医治与教导 9:1-10:42pUT旷野呼声

　　九1-41 医治生来瞎眼的人 9:1-41pUT旷野呼声

　　九1-12 与瞎子的相遇 耶稣在八章12节及九章5节分别宣告祂就是世界的光使本章与第八章有紧密的联系。约翰记载了耶稣使瞎子重见光明的例子，让我们真实地体会耶稣就是光。其他福音书均有记载耶稣医治瞎子的事迹，但是约翰却着重记载医治瞎子之后所引起的议论，其重点就是要我们更加认识耶稣。pUT旷野呼声

　　单从此段经文，我们不知道此事在何时发生，估计应在住棚节和修殿节之间（参十22）。pUT旷野呼声

　　 9:1-12pUT旷野呼声

　　第1节 第1节有一个生来是瞎眼的人，引起耶稣、门徒和法利赛人之间的讨论，这个特别的情况使人把‘罪’和‘苦难’的问题连在一起来研究。门徒假设是他本身或是他的父母犯了罪，他才会生来瞎眼的，当代的神学理论也有类似的见解，部分拉比便曾教导这可能是人出生前所犯的罪的结果。耶稣没有直接回答‘是谁犯了罪？’这个问题，却集中讨论荣耀神。神可透过人的苦难显出祂的作为来，这已是基督徒面对困难时所认同的，但这并不是容易理解的观念。医治生来瞎眼的人使我们认识神无论在肉身上或在属灵上，均可照亮人的生命。 9:1pUT旷野呼声

　　第4节 第4节耶稣并不是要让门徒医治那位瞎子，而是呼召他们与祂一起同工，趁着白日，为神作工。‘白日’与‘黑夜’所阐释的是象征意义，有些人认为是用来比喻犹太人的不信加剧；也有人认为是代表耶稣的工作快要结束了，相信后者的解释较为合理。 9:4pUT旷野呼声

　　第5节 第5节耶稣所指的是祂在地上的生活。马可福音七章33节及八章23节也有耶稣用唾沬来治瞎眼的记载，只不过那两处都是把唾沫直接涂在病人的眼睛上，而在这里则用唾沬和了泥才抹在眼睛上。当时代的人均认为唾液对眼病有医治的功能，耶稣便用众人认许的方法，但是并没有附加任何迷信的意味，而事实上那瞎子是按着耶稣的吩咐到西罗亚池去洗，他才得医治的。我们不知道为何约翰特别注明西罗亚是奉差遣的意思，或许是要配合耶稣奉差遣者的角色，或许是为了方便希腊文读者，而把希伯来文的意思也写出来（参一42）。 9:5pUT旷野呼声

　　第7节 第7节耶稣并不是立即把瞎子治好，这或许是要试验瞎子的信心。 9:7pUT旷野呼声

　　第8-12节 第8-12节约翰把瞎子与邻居之间的交谈描写得非常生动，清楚地道出瞎子以往的生活，他自己对耶稣肤浅的认识和他确实得蒙医治的过程。 9:8-12pUT旷野呼声

　　九13-34 法利赛人对医治事件的看法 9:13-34pUT旷野呼声

　　第13节 第13节我们不知道是谁把瞎子带到法利赛人面前，这可能是他的邻居或是那些与耶稣为敌的人。 9:13pUT旷野呼声

　　第14节 第14节约翰告诉我们耶稣是在安息日医治瞎子的，反对耶稣的都是那些严守律法的。虽然是出于怜悯而用唾沫和泥来医治瞎子，但只是‘和泥’这个动作，便足够法利赛人指控耶稣，所以他们极之渴望知道耶稣是用甚么方法去医治瞎子的。 9:14pUT旷野呼声

　　第16节 第16节法利赛人像邻居一般，对耶稣的身分起了争议。有的认为耶稣不守安息日，祂不是从神来的；也有的因看见耶稣在瞎子身所行的神迹，知道罪人不能作神迹而确定其他法利赛人的判断是错误的。 9:16pUT旷野呼声

　　第17节 第17节瞎子在这里认为耶稣是先知，看出他对耶稣比以前（参11节）有进一步的认识。 9:17pUT旷野呼声

　　第18-23节 第18-23节记载了不肯相信的人的冥顽不灵。犹太人不信那人的话，也不相信他生来就是瞎眼的。要那人的父母作证他是否生来瞎眼，并不是为了公平公正的查出证据，而是为了证明证实耶稣没有医治他。父母可以证实他们的儿子是生来瞎眼的，但他们却没有办法去解释这个神迹。第21节‘他已经成了人，你们问他罢，他自己必能说。’这句话反映出瞎子的父母害怕被法利赛人驱逐出会堂，而让儿子自行作供，这也是十分合理的做法。第22节‘若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂’有些学者认为耶稣在世上的时候，犹太会堂的人应没有禁止别人称耶稣为基督。但当时极有可能有很多传言，指耶稣就是他们所等待的弥赛亚，惜人们要很久以后才知道这个事实。 9:18-23pUT旷野呼声

　　第24节‘你该将荣耀归给神’ 第24节‘你该将荣耀归给神’法利赛人并不是呼吁那从前是瞎眼的人要赞美神的荣耀，这只是犹太人惯常用的誓词，要作供词的人说真话。‘这人是个罪人’犹太人认为耶稣触犯了安息日的规定，指证祂有罪。 9:24pUT旷野呼声

　　第25节 第25节但那人依据他亲身的经历。他不知道如何判断耶稣是否罪人，但他可以十分肯定的是耶稣已经医治了他。 9:25pUT旷野呼声

　　第26节 第26节法利赛人转而追问耶稣医治他的方法事实是不容否认的，但规条则可改变。 9:26pUT旷野呼声

　　第27节 第27节从前瞎眼的人感到十分气愤，作了一个十分具讽刺意味的回应。他认为法利赛人如此逼切地要知道耶稣医治的方法，是为了要成为耶稣的门徒。 9:27pUT旷野呼声

　　第28节 第28节他们就嘲笑他，还自称为‘摩西的门徒’。这是一个比较罕见的描述，由此可看出他们看重摩西过于耶稣，这也是长久以来犹太教和基督教的争议所在。他们不愿意追寻耶稣从哪里来，也不愿承认任何有关祂的见证（29节）。即使是最权威的个人经验，也不足以令他们相信。pUT旷野呼声

　　显然的，所有有关神迹医治的辩论都值得我们留意思考。而耶稣时代的法利赛人所用的辩论方式和现今一些医学权威所用的方式很相似。pUT旷野呼声

　　 9:28pUT旷野呼声

　　第30-33节 第30-33节那人的回答越来越尖锐化。他的说法无法解释耶稣从哪里来。所以，他采取了以下的一些步骤来说明他的经验：他的眼睛获得医治；他认为神只垂听那些遵行祂旨意的人，而非罪人；既然他是如此坚信医治是源于神，医治他的人必定不是罪人；生来就瞎眼的人得看见，是史无前例的；因此，医治他的人必定是从神而来的。 9:30-33pUT旷野呼声

　　第34节 第34节惯于神学思考的犹太人终于发现他们根本无法反驳他的陈述；他们便狠狠地骂了他一顿，然后把他赶走，或许还将他逐出公会。他们指责他是全然生在罪孽中，也就是指他因犯罪而生来就是瞎眼。他们针对他之前的境况，而不为他得医治而感到喜乐。 9:34pUT旷野呼声

　　九35-41 耶稣谈论灵性上的昏瞎 在此段叙述结束部分记述了那人和耶稣的对话，耶稣藉此带出信心的宣告，把本章推向高潮。耶稣主动寻找那人，然后立即向他发出信心的挑战，这也是约翰记载神迹的主要目的。耶稣用的是‘人子’的自称（新国际译本；和合本译为‘神的儿子’）。本书其他地方也记载了人对人子的信心（参三14-15）。我们不知道约翰使用此称号的意义，但是肯定的是那人不明白这称号的意义。 9:35-41pUT旷野呼声

　　第36节 第36节他的回答显示他从前没有见过耶稣。耶稣表示祂就是人子的时候，那人就立刻信了，可见他心中已经有了信心的种子。事实上，整件事的记述呈现了一个逐渐明白以致相信的过程。‘主啊，我信！’可能并不能代表他已对耶稣有完全认识，‘主’可能是对耶稣礼貌的尊称而已。但是与信心并列的时候，则指向他对耶稣有更深的认识。从他对耶稣的敬拜就更加证实了这点。乍看之下，第39节似乎和三章17节是对立的，但是既然第38节论的是审判，那么我们就应当晓得，审判虽然不是耶稣来的主要目的，却是耶稣降生所带来的结果。耶稣的来临把人带到信心的关键时刻。在被医治的瞎子身上，这关键导致被赶出公会。他敬拜耶稣的动作更是他信心的决定性时刻。 9:36pUT旷野呼声

　　第39节‘叫不能看见的，可以看见，能看见的，反瞎了眼’ 第39节‘叫不能看见的，可以看见，能看见的，反瞎了眼’这种相对的命题，是约翰福音的特色之一。‘看见’在此具有多重意义。瞎眼的人得着肉身和灵性上的视力。而法利赛人眼睛没瞎便自以为属灵的眼睛也没有瞎，但是他们对耶稣的态度却显示了他们实在是瞎了。就是在这样意味之下，耶稣的降临也同时带来了审判。第40-41节约翰特别提及法利赛人对耶稣缺乏理解。‘难道我们也瞎了眼吗？’突显了他们对耶稣的不信。耶稣的回答，‘你们若瞎了眼’，可以有两种解释：一为‘如果你们真知道自己眼瞎’，意指属灵方面，那么他们必然盼望他们的心眼得开。‘就没有罪了’表示他们会对耶稣的救赎敞开、接纳。这样的解释比较‘若你们真的瞎眼就没有罪，因为你们看不见’来得合理。耶稣的意思是硬着心蒙蔽心眼是有罪的，这罪就是拒绝神所差来的使者。约翰深深认为这是当代读者所面对的挑战，当然也是我们今天所面对的挑战。 9:39pUT旷野呼声

　　十1-18 耶稣是好牧人 此段记述中的牧人比喻是以寓意（allegory）的体裁写成的，在几方面有属灵教导。虽然和符类福音的记载类似，这里却是更加详细。我们不用过于仔细地去研究细节。 10:1-18pUT旷野呼声

　　第1-6节 第1-6节此段的重点教导就是如何辨别真牧人和假牧人。牧人的图画是旧约常见的（参耶二十三；结三十四；亚九）。此处的思想受以西结书三十四章的影响最大，该段旧约经文对以色列的牧人大加鞭挞。也许约翰有意联系第九章的主题和牧人的比喻，因而在第1节使用了‘我实实在在的告诉你’的字句，指出法利赛人作为恶劣的牧人（从他们对待那生来就瞎眼之人的态度可见）和好牧人的对比。东方人的羊圈只有一个出入口，若只有一群羊，那么牧人便会守在羊圈门口；若有数群羊，那么便会由一位看门的人看守着羊圈的门口。而看门的人必定认识牧人，贼不得不从别处才可进入羊圈。这里并没有区别贼和强盗，‘看门的’也没有带着特别意义，他只是比喻里头让牧人进入羊圈的细节描绘。这里的重点是羊和牧人的关系。第4节好真牧人不单认识他的羊，也能够叫出它们的名字，并且带它们到青草地去。第5节明显的，羊和陌生人肯定没有这种关系。听的人却不明白这比喻背后的真理。 10:1-6pUT旷野呼声

　　第7-10节 第7-10节比喻的意象又改变了，在此耶稣将自己比喻为‘羊的门’。祂宣告只有祂才能够让人进入羊圈。第8节在解释上有困难，因为如果说在耶稣之前来的人都是贼或强盗，那就明显地抹煞了旧约的记载。有些手抄本因此省略了‘在我以先来’的字句，但是它们显然是原稿的字句。最合理的解释应该是，若有人在耶稣以先来，又自称是唯一的道路，那么这人就是假的，也就是指历史上曾出现不少自称为弥赛亚的人，这就与法利赛人所宣称的同样不可信。第9节耶稣更详细地解释祂的宣告，更应许救恩和生命的喂养。pUT旷野呼声

　　第10节‘救恩’和‘生命的喂养’便是丰盛生命的内涵。好牧人和假牧人是有显着分别的。耶稣带来生命，假牧人则带来死亡。耶稣带来的丰盛生命是约翰福音的主题之一。pUT旷野呼声

　　 10:7-10pUT旷野呼声

　　第11-18节 第11-18节另外一个对比则是好牧人和雇工的分别。牧人的首要素质在于他肯为羊舍命。耶稣应许人丰盛生命，现在祂谈到牺牲自己的生命。表面看来这似乎是对羊群不利，但是耶稣却指向更加深刻的属灵真理。第11节祂要人们留意如此心甘情愿的牺牲将为羊群带来好处。牧人的死是一种牺牲。第12节情愿牺牲的牧人和逃跑的雇工突现了耶稣牺牲的真实意义。第13节雇工没有顾念羊的爱心。第14-18节解释了耶稣在第11节所说的话。它强调牧人对羊群的认识，就像父与子之间的认识一样（14-15节），在世上没有比这更亲密的关系，而雇工是毫无地位的。约翰已在3至5节里简单阐述过这种亲密的关系。pUT旷野呼声

　　第16节引进了另一个思路：不同羊圈里的羊（‘另外有羊’）是指外邦人。虽然有不同的羊圈，羊却同属一群，且只有一位牧人。这话见证神的子民虽然有多元种族，但是都在基督里合而为一。第17节‘我父爱我’是因为子是好牧羊（接上一节），也可因子把命舍去。但是，我们不能误以为父的爱建基于子的行动，父的爱乃是藉着子的行动彰显出来。第17节的下半句显示，耶稣的牺牲舍命并不是终结，复活才是使命的结果，不但强调耶稣甘愿舍命，也彰显出祂生命内涵的权柄。pUT旷野呼声

　　 10:11-18pUT旷野呼声

　　十19-21 群众对好牧人教导的回应 ‘犹太人’可能包括了群众和官长。犹太人因耶稣的话而起纷争的例子，可以在七章43节及九章16节看见。耶稣再次被辱骂为被鬼附着的人，这与七章20节及八章48节所描述的情况相似。当时的人喜欢把被鬼附着的和疯了的连上紧密的关系。他们看见耶稣治愈了瞎子，也听过祂智慧教导仍不明白，所以才得出这样的见解。 10:19-21pUT旷野呼声

　　十22-42 修殿节时的对话 约翰把节日和事件适当地联系在一起。修殿节首先是于主前164年由犹大马加比（Judas Maccabeus）所设立，由于当时圣殿受到安提阿古伊彼芬尼（Antiochus Epiphanes）所破坏，犹大马加比洁净圣殿后重新献上给神。 10:22-42pUT旷野呼声

　　第22节‘是冬天的时候’ 第22节‘是冬天的时候’说明为何耶稣在殿里所罗门的廊下行走。 10:22pUT旷野呼声

　　第24节‘你叫我们犹疑不定到几时呢？’ 第24节‘你叫我们犹疑不定到几时呢？’似乎说明犹太人虽然困惑，却并非完全敌对耶稣。耶稣指出祂已透过公开的教导和所行的一切事告诉他们，但他们拒绝相信耶稣所行的神迹。耶稣再次提到牧人的比喻来提醒犹太人，指出他们若真是祂的羊就必已听了祂的话。 10:24pUT旷野呼声

　　第28节 第28节祂再一次说明祂和羊群的特殊关系，这些羊群得以进入了永生。‘谁也不能从我手里把他们夺去’耶稣也给予他们宝贵的应许。对于那些熟悉羊群面临危险的人，就能够体会这保证的绝对性。 10:28pUT旷野呼声

　　第29节 第29节天父的作为进一步增强了这保证。 10:29pUT旷野呼声

　　第30节‘我与父原为一’ 第30节‘我与父原为一’：在耶稣的使命里，父与子的关系是何等密切，因此他们在身分上虽然是分开的，却牵涉了二者于本质上原为一的真理。如此的理解就完全符合了本书一章1节的话了。 10:30pUT旷野呼声

　　第31节 第31节敌对耶稣的人决定采取实际的行动──拿石头打祂，来取代言语上的交锋。 10:31pUT旷野呼声

　　第32-33节 第32-33节然而，耶稣继续逼问他们的动机，而他们则继续指控耶稣说‘僭妄的话’。他们认为耶稣只是人，但是耶稣的作为却显示祂远超凡人，因此他们的错谬是显而易见的。敌对耶稣的人也在五章18节曾作类似的指控。按着律法的要求（参利二十四16），犯了亵渎罪的人是必须用石头打死的。耶稣在第34节援引律法，由于祂引用诗篇八十二篇6节，因此提及了犹太人圣经的3个部分。在这诗篇里，究竟神是向谁说话呢？关于此说有数种解释：那些失败的以色列领袖；在列国中滥用职权的天使；颁布律法时的以色列人。无论我们采取哪一个解释，这些被称为‘神’的，实际上是逊于父所差的那位神的儿子。因此，耶稣是神的儿子，人怎能控告祂亵渎罪呢？ 10:32-33pUT旷野呼声

　　第35节 第35节‘经上的话是不能废的’，祂所用的字是单数的，同时是特指所引用的那段经文，然而解释整体的经文时，它的原则仍然是一样的。 10:35pUT旷野呼声

　　第36节‘分别为圣’ 第36节‘分别为圣’是旧约常用来形容某人受委担任特别职务（参十七19类似的用法）。 10:36pUT旷野呼声

　　第37-38节 第37-38节耶稣向犹太人谈论了祂的工作和信心。耶稣一直倚靠天父作工，因此祂可以呼吁人们相信祂。耶稣所作的工作，正是人们可以藉以知道祂和天父之关系的途径。相信耶稣的话远胜于只是相信祂所行的神迹。神迹的神学意义是要让人明白耶稣和天父的关系。理解这意义的人就不会像犹太人般因耶稣于第30节所说的话而跌倒了。耶稣强调不能把天父或耶稣的作为分割来看。pUT旷野呼声

　　耶稣回到施洗约翰施洗的地方可能具有象征意义。祂公开的传道事工已经接近尾声。pUT旷野呼声

　　 10:37-38pUT旷野呼声

　　第41-42节 第41-42节重复了约翰曾为耶稣所做的见证，且强调耶稣的事工较约翰的事工更为重要。约但河外有许多人相信耶稣，与耶路撒冷的冷淡反应，形成了强烈的对比。 10:41-42pUT旷野呼声

　　十一1-57 拉撒路的死亡与复活 11:1-57pUT旷野呼声

　　十一1-44 克胜死亡的耶稣 有些人从两方面反对接受拉撒路死后复活此段记述的真实性。一方面是它的超常性，另一是其他福音书没有记述此事。除非接受没有神迹的说法，不然，以它的超常性来否定此事的真实，是无法成立的。此外，面对耶稣基督复活这事实，拉撒路的复活就不是甚么难以置信的事了。虽然符类福音没有记述此事，路加福音却有记述寡妇儿子复活的事（参路十一25）。有人认为此事是路加福音里财主和拉撒路的延伸发展，但两者除了名字相同外，就没有其他相似之处了。因此，反对此记述的历史可靠性，是无处立锥的。pUT旷野呼声

　　约翰清楚陈明拉撒路的身分，他就是那位膏耶稣的马利亚的兄弟。约翰在第十二章才交待膏耶稣的细节，或许约翰假设读者熟悉此事，又或是假设他们已多次阅读本福音书。pUT旷野呼声

　　 11:1-44pUT旷野呼声

　　第3节 第3节当约翰记述了姐姐们的请求时，用的‘爱’字是，但是在第5节用了语气更加强烈的是‘爱’。有些学者因此推论拉撒路就是那位写本福音书的‘主所爱的门徒’，并且这位拉撒路也曾与其他门徒一起在那吃最后晚餐的楼房处，但这是不可能的。第4节耶稣说：‘这病不至于死’意思是这病的结果不是死亡，而是要使神的儿子得荣耀。这也可以和本书其他的神迹来作比较（参二11，九3）。彰显神的荣耀比疾病要来得更加重要。pUT旷野呼声

　　耶稣获得消息后与门徒的讨论，引起一个很重要的神学课题。pUT旷野呼声

　　 11:3pUT旷野呼声

　　第6节 第6节论到耶稣两天之后才起行，是甚么原因呢？从经文处境来看，耶稣的迟延和祂对这个家庭的爱有关系。祂的迟延不能说是不关怀他们。随着发生的事为我们提供所需的答案，原来耶稣要藉着拉撒路的死来荣耀神（4节），以及帮助门徒建立信心（15节）。开始的时候，门徒担心耶稣回去犹太的安危问题。 11:6pUT旷野呼声

　　第8节 第8节联系了十章31节，显示第十章与第十一章的密切关系。从十章39节，我们就能理解门徒的挂虑了。他们现在所处的地方是比犹太来得安全些，因此当耶稣延迟行程的时候，门徒都松了一口气，当然他们更加盼望耶稣会取消去犹太的念头。 11:8pUT旷野呼声

　　第9节 第9节耶稣所提及的12小时似乎并没有回答第8节的疑问，其关连其实就是外在的环境并不能影响时间的运作。时间是让人们使用的。耶稣的时候还未到（即12小时），祂必须等候神的时候才能行动；当务之急就是继续他的使命。pUT旷野呼声

　　犹太人和罗马人一样，把白天的时间划分为12小时。每小时不一定是60分钟，它的长短是按照白天的长短来决定的。第9-10节光和暗，以及行走和跌倒等比喻，是藉以对比耶稣执行使命的无误，以及犹太人虽试图却无法阻止。pUT旷野呼声

　　 11:9pUT旷野呼声

　　第11节 第11节我们又看见这福音书常出现的情况，就是听耶稣讲论的人，从字面意思来理解耶稣的比喻说法。 11:11pUT旷野呼声

　　第12-13节 第12-13节耶稣把死亡形容为睡觉，是希腊传统和旧约里所惯用的说法。其实门徒之所以误会是因为他们得知拉撒路病了，而不是死亡的消息。对任何病症来说，能够入睡确是好的迹象。当耶稣说要叫醒拉撒路的时候，门徒根本没有想到其实就是叫他从死里复活。第13节紧随着约翰解释门徒为何误会了耶稣的意思后，耶稣接着清楚说明拉撒路其实是死了，所用字词的时态也强调了事情的终结。 11:12-13pUT旷野呼声

　　第15节 第15节乍听之下，耶稣说祂因此而欢喜必定令门徒感到困惑。除了能够叫拉撒路从死里复活之外，耶稣的确有其他的理由可以感到欢喜。诚如本福音书的主题意义一样，约翰指出这事可以增强门徒们的信心。表面看来，耶稣似乎是关注训练十二门徒过于拉撒路姐姐们的需要。耶稣必定是要门徒进深一层来理解他们尚未掌握的信仰。多马虽然于稍后产生疑惑，他此时的反应却不是怀疑，而是一种认命的表现（16节）。 11:15pUT旷野呼声

　　第17-27节 第17-27节记述了耶稣和马大的谈话，也是整个段落最富神学意义的记述。耶稣显然是在伯大尼（参30节）的外郊遇上马大，她告诉耶稣拉撒路已经于4天前去世了（17节）。这话与耶稣已经知道拉撒路的死讯并没有任何冲突（14节）。第18-19节约翰提到伯大尼和耶路撒冷距离不远，是为了解释为何有这么多犹太人来到丧家慰问两位姐姐。马大的反应证实了她确如路加福音十章38至42节所记述，是一位一个忙个不了的人。而留在家里的马利亚也正如路加福音所记述般，是一位沉静爱思考的人。马大所说的话（21节）和马利亚所说的一样（32节），显示了两姊妹对此事持有一致的看法。显然的，她们相信耶稣有医治疾病的能力。而第22节显示马大对耶稣的信心更是超越了医治的层面。马大向耶稣宣告她的信心似乎是为了把握住最后一线希望，就是神必答应耶稣的祈求。第23节‘你兄弟必然复活’具有双重的意义。耶稣所说的复活具有深层意义，马大却以为只是末日复活的应许。其实马大无法领会眼前死人能复活的意义是无可厚非的。pUT旷野呼声

　　此段记述的高潮乃是耶稣在第25节的‘我是’讲论（新国际译本：‘我是复活，也是生命’；和合本：‘复活在我，生命也在我’）。‘复活’和‘生命’乃同一事物的两种表达。这话的意思就是基督复活要为世人带来最丰盛完全的生命。复活先于生命，因为生命是复活的结果。只有藉着信心才能得着生命，耶稣以此来问马大。耶稣不是要求马大对祂有信心，乃是要求她对祂宣告的内容有信心。第27节马大的反应与约翰福音的写作目的（二十31）非常相近，似乎成了约翰福音所要带出的主题。我们无法得知究竟马大对耶稣是神的儿子和弥赛亚的身分有多正确的了解。然而，毫无疑问的，是她所说的话对约翰是非常重要的。信心若是无法对耶稣有如斯理解，是不足够的。pUT旷野呼声

　　 11:17-27pUT旷野呼声

　　第28-37节 第28-37节描绘了马利亚和那些来慰问两姐妹的犹太人的反应。耶稣要马大去把马利亚叫来（28节）；马利亚立刻就来到了耶稣跟前（29节）；她一见到耶稣就立刻俯伏在祂脚前，重复马大所说过的话；她的眼泪使耶稣感到非常难过，结果祂也哭了（33-35节）。这里所描绘的马利亚比较马大来得更加激动。在场的犹太人使场面变得更加凄凉。这些犹太人随着马利亚来到了坟墓那里，要安慰她（31节）；结果是他们被耶稣的眼泪感动了（36节）；他们心里都在猜想为何耶稣不阻止这样的悲剧发生。第33节‘心里悲叹，又甚忧愁’更将整件事情推向高潮。这悲叹和忧愁含有生气、愤怒，甚至是暴怒的意味。有些人对这种反应起了一些争论。有些学者认为这是针对带来死亡和忧伤的罪。对于罪的愤怒或悲叹之情，必定长久以来已在耶稣心中，为何此刻才这样特别描写呢？那么，这愤怒或是悲叹之情是否引发自耶稣对两姊妹的怜悯呢？但我们发现当中所使用之动词似乎超过了这样的情理范围。或者是耶稣因犹太人不真诚的悲伤而愤怒。这可能性是存在的，因为任何虚假的表现都是耶稣所恨恶的。耶稣的反应如此激烈，极有可能的是人间的苦难悲情使耶稣感到难过，因为祂晓得自己苦难之杯已经临近了。祂灵里的悲伤是由内心发出的。也许是祂的预知使祂为着那些即使看见拉撒路复活也仍会拒绝相信祂的人感到悲伤。第37节犹太人的问题把第九章的瞎子蒙医治和此事联系一起。这些人接受病人可以不死，却无法想象看见一个死人从死里复活。pUT旷野呼声

　　此复活神迹的记述虽然简单及有所保留，但有关的细节已经充分将真理表达出来了。pUT旷野呼声

　　 11:28-37pUT旷野呼声

　　第40节 第40节耶稣说‘我不是对你说过’是针对门徒说的，而非马大。不过，此话也是间接回答了马大。不然，这些话就纯然是向门徒说的，而非给予马大的答覆了。 11:40pUT旷野呼声

　　第41-42节 第41-42节耶稣的祷告具有相当重要的意义，因为它强调了祂使命里的信心成分。从约翰只是简单地交代拉撒路从坟墓里出来，可见此段叙述已略为简短了。 11:41-42pUT旷野呼声

　　十一45-57 拉撒路复活的影响 约翰让我们看见对此神迹的几种不同反应。有些人相信了（45节）；有些人跑去报告法利赛人（46节）；法利赛人在公会里讨论如何治死耶稣（47-53节）；而耶稣本身则退到旷野去了。一个如此惊天动地的神迹也无法让那些硬心不信的人改变心意。公会里的人都集中讨论神迹，他们的挂虑是恐怕人人都要信耶稣。 11:45-57pUT旷野呼声

　　第47节‘我们怎么办呢？’ 第47节‘我们怎么办呢？’是设问的修辞，显示他们的束手无策，他们恐怕罗马人争夺土地，他们是基于政治动机来讨论人们相信耶稣的事。‘地土’可指圣殿或是京城，‘百姓’指的是行政管理权，因为不少犹太人仍然操有治理权。约翰两次提及该亚法（49、51节），他是当年的大祭司。他在第50节说了一句非常重要的话，讲及一个人替百姓死，免得通国灭亡；这似乎是一句至理名言，但是约翰却领会到这是一个代赎的原则，就是新约的基要教义。值得我们留意的是，这话是由一位促使这原则生效的宗教领袖所说的。 11:47pUT旷野呼声

　　第51节 第51节约翰的解释显示他比该亚法领悟的更多，这代赎的原则影响了全世界。 11:51pUT旷野呼声

　　第52节 第52节约翰看见耶稣的死将会使神的子民聚集在一起，神的子民就是那些相信耶稣的人。pUT旷野呼声

　　犹太人设计谋害耶稣的背景是在逾越节之前，人要洁净自己迎接圣礼。关于耶稣行的神迹和法利赛人的阴谋已经满城飞扬了。因此耶稣的去向成了人们讨论的内容。约翰特别提到杀害耶稣的阴谋正是为了引进耶稣的受膏，和祂进入耶路撒冷的情景。pUT旷野呼声

　　 11:52pUT旷野呼声

　　十二1-50 耶稣结束在耶路撒冷的公开事奉 12:1-50pUT旷野呼声

　　十二1-8 马利亚的献上香膏 耶稣在伯大尼受膏的事与拉撒路从死里复活有紧密的关联，使此事显得更加重要。约翰特别提及这事在逾越节的前6天发生（1节），似乎和耶稣开始事奉之前所提到的那6日遥遥相对。那一斤极贵的‘真哪哒香膏’是非常珍贵的，就如犹大所估计相当于一年的工钱（三十两银子），这可能是液体状的香膏。膏抹头部是正确的做法（如太二十六7及可十四3所记），约翰记述马利亚用香膏膏抹耶稣的脚，然后在下一章提及耶稣为门徒洗脚，因此马利亚膏抹耶稣的脚就显得有其特别之处。路加福音七章38节也有记载耶稣的脚被膏抹。虽然二者非常相近，但是它们却有许多不同之处显示它们其实是两件不同的事情。路加福音所记述的是一个犯罪的女人，深深为她的罪后悔；而伯大尼的马利亚却是一个紧紧跟随耶稣的女人，约翰的描绘和路加对同一个人的描绘是一样的。她们二人都是用头发擦干耶稣的脚。犹太人的传统风俗是不允许女人蓬散着头发的，但是马利亚对耶稣的爱却超越了这些传统风俗。约翰提及屋里满了香膏的香气，显示这是作者在e吥繐舻挠H身经历。 12:1-8pUT旷野呼声

　　第5节 第5节记述犹大埋怨那样做是浪费的，这和符类福音对他的记述是吻合的。他不单被贪婪的罪恶所胜，也落入虚假里。为了支持这种说法，约翰告诉我们犹大出卖耶稣的迹象。‘三十两银子’直译是个得拿利（denarii），其实就是一年的工资。 12:5pUT旷野呼声

　　第7节‘由她罢，她是为我安葬之日存留的’ 第7节‘由她罢，她是为我安葬之日存留的’，这不是说马利亚还存有剩余的香膏，而是说耶稣把她所做的事视为对祂将来受死埋葬的预备。犹大所关怀的不是香膏还剩下多少，而是耗费了多少。 12:7pUT旷野呼声

　　第8节‘只是你们不常有我’ 第8节‘只是你们不常有我’，这是独特的人才可说的话，也使人不会觉得祂流于狂妄自大。 12:8pUT旷野呼声

　　十二9-11 群众对耶稣留在伯大尼的反应 群众所表现的热情和官方的敌意，实有天渊之别。对群众来说，是拉撒路吸引人来的；对那司长而言，他似乎是威胁的力量。第11节由于群众信了耶稣，使大祭司们想要杀死耶稣和拉撒路。 12:9-11pUT旷野呼声

　　十二12-19 骑驴进入耶路撒冷 逾越节的衔头必定是人山人海的。群众急欲迎接耶稣之情也和官方的表现有天渊之别。 12:12-19pUT旷野呼声

　　第13节‘拿着棕树枝’ 第13节‘拿着棕树枝’本是与住棚节有关的，不过到了此时则和其他节日有关。摇动棕树枝是对得胜者尊崇的表现。‘和散那’出自诗篇一一八篇25至26节，此诗篇是上耶路撒冷时唱的。‘以色列王’清楚显示此诗所论及的是有关弥赛亚的事情。 12:13pUT旷野呼声

　　第14-15节 约翰于第14-15节引用了撒迦利亚书九章9节来支持耶稣骑着小驴驹子进入耶路撒冷，而不是骑着战马进城。约翰再一次提到门徒不明日这些事情，只有等到耶稣复活，这里特指得荣耀，门徒才明白这些事情。 12:14-15pUT旷野呼声

　　第17-18节 第17-18节似乎分别论到两组群众，一组见过拉撒路从死里复活，而另外一组则只是曾听闻此事而已。这事件使法利赛人感到非常为难，他们因此很难施行阴谋。‘世人都随从他去了’可以看出他们为难的心情（42-43节）。这和第十一章48节的记述十分类似的。 12:17-18pUT旷野呼声

　　十二20-26 希利尼人求见耶稣 这里的‘希利尼人’极可能已经归信犹太教的希腊人，他们因此可以参加犹太人在圣殿里的敬拜。没有迹象可以显示他们委身的程度，但是从他们参与敬拜，就足以显示他们的确诚心寻求神。犹太教有较高的道德标准，故可吸引外邦人相信。这些人极可能来自底加波利，也可能他们早已认识来自伯赛大的腓力。他们希望求见耶稣，是要向耶稣学习，而不单纯为好奇的缘故而来。或许，在约翰的眼里，他们就是这‘世人’跟随耶稣的最好例子。 12:20-26pUT旷野呼声

　　第23节‘人子得荣耀的时候到了’ 第23节‘人子得荣耀的时候到了’我们无法想象群众如何理解耶稣所说的话，他们未能领会‘荣耀的时候’的重要性。希腊人可能会想象耶稣以荣耀的方式进城，但对耶稣来说，这是祂步向受难的道路。从得荣耀的主题和麦子的比喻来看，这‘时候’就明显多了。 12:23pUT旷野呼声

　　第24节‘我实实在在的告诉你’ 第24节‘我实实在在的告诉你’指出此宣告的重要性。耶稣把死亡带来新生命的自然界规律应用到祂身上。麦子会继续生长麦子，而耶稣论到自己的受难时亦是如此。祂的死亡会为许多人带来生命。 12:24pUT旷野呼声

　　第25节 第25节爱与恨的对比突显了一个人对耶稣的回应将带来何种的结局。爱与恨在此只是一种互相对立的相对名词。 12:25pUT旷野呼声

　　十二27-36 见证与隐藏 此段描绘耶稣知道自己的时刻已经来到了，约翰福音也是一直如此引领读者的。 12:27-36pUT旷野呼声

　　第27节 第27节耶稣于此所表现灵里的挣扎和符类福音所记述的客西马尼园的痛苦（太二十六38；可十四34）是互相联系的。‘我说甚么才好呢’有两个可能的解释──一为祈求免除这时刻的痛苦，但从耶稣使命的整体来看却是不可能的；另一为祈求使父的名得荣耀。第二个解释符合约翰此处所强调的得荣耀主题，就是耶稣即将在十字架上的得胜。从天上来的声音也证实了此刻的重要性。这天上来的信息具有过去和现在的意义──得荣耀正是耶稣使命的精义（28节）。人们对从天上来的信息有三种不同的回应。 12:27pUT旷野呼声

　　第29节 第29节对一些人来说，那只是雷声罢了，这些人无法得到任何的启示。另外一些人则知道这是超自然的声音，却以为只是天使的声音。只有耶稣知道这声音是要让人听见然后明白的，但是因着他们没有听见这信息，因此耶稣向他们解释了这信息的意义（31-32节）。 12:29pUT旷野呼声

　　第31节‘现在’ 第31节‘现在’清楚地指出耶稣的时候已到，也就是‘世界受审判’的时刻到了。这审判是指十字架对现今世界的定罪。对于那些已经藉着十字架接受了耶稣的人，他们已经因为十字架而得着救恩。十字架所带来的双重结果，就是世界的王给赶出去，以及耶稣因此吸引了许多人跟随祂。撒但藉以伤害耶稣的十字架，也同时成为推翻自己权势的工具。 12:31pUT旷野呼声

　　第32节 第32节原文有‘但’在开始，实际上将高举和逐出分别开来，这两个结果其实源于同一个事件。我们有必要弄清楚‘吸引’这词的意思。在第六章44节也使用了同样的字眼，指天父吸引了许多人跟随基督。但是在这里却是指基督因牺牲的缘故而成了吸引人的力量。这句话没有进一步交代有多少人被主耶稣吸引。虽然这里含有审判的意味，不过其主要的意义乃是指基督吸引人与祂建立更有信心的密切关系。 12:32pUT旷野呼声

　　第34节 第34节群众的反应显示他们所理解的‘高举’与弥赛亚的永恒性是有所不同的。群众所发出的问题：‘这“人子”是谁呢’不单是当时的群众、约翰的读者，甚至现在也是一直以来的辩论课题。耶稣于回答此问题时使用了序言的说法，就是应用于祂身上的比拟，如祂就是光（35-36节）。我们再一次看见光和黑暗的特殊对比。黑暗代表了没有神的世界。行走在光明中就是跟随着光前进。耶稣指祂的跟随者就是‘光明之子’，就是信靠祂的意思。十字架事件之前后都需要这样的信靠。耶稣就离开他们，隐藏了（36节）显示祂的光是在于祂的教导而非祂的个人存在。 12:34pUT旷野呼声

　　十二37-50 犹太人坚持不信 约翰接着下来的一段概括耶稣的事奉对人的影响。耶稣所行的神迹并没有吸引太多的人跟随祂，约翰因此引用了旧约的预言（赛五十三1）来支持此现象。以赛亚当年遭人弃绝的经历，也发生在耶稣身上。虽然七十士译本把它译为‘他们闭上了眼睛’，此处的重点却是强调神主权的作为。约翰认为以赛亚书要指出的是，无论是神的话语，或是神的作为（主的膀臂）都无法使人产生对神的信心。约翰引用了以赛亚书五十三章后，约翰又引用了以赛亚书六章10节，就是以赛亚在圣殿看见神荣耀的那一幕。 12:37-50pUT旷野呼声

　　第40节 第40节耶稣的信息无人相信是令人感到困惑的一件事，虽然以赛亚当时的话不是特指耶稣而说的。 12:40pUT旷野呼声

　　第41节‘以赛亚因为看见他的荣耀’ 第41节‘以赛亚因为看见他的荣耀’约翰此话引起了一些争议。以赛亚所看见的是耶稣的荣耀或是神的荣耀？约翰用‘因为’一词似乎是要指出以赛亚的预言与耶稣的使命有极之紧密的关系。约翰极有可能认为以赛亚书所论及的受苦仆人就是指向基督本人。以赛亚所要看见的荣耀是属于要来之人的。从另一方面来看，如果以赛亚真的从耶稣身上看见神的荣耀，那即表示耶稣在旧约先知的信息中有极之重要的地位。不过，前者是比较合理的解释。pUT旷野呼声

　　约翰在第37节里提到犹太人的不信，但其中原来也有一些暗中相信的领袖。然而，他也指出人会因自我的利益而障碍对神的信心。许多时候，信心会因为害怕众人的缘故而被压抑住。pUT旷野呼声

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　　第42节‘被赶出会堂’ 第42节‘被赶出会堂’等于被革除。在约翰的时候，或许有人企图暗暗的跟随耶稣，这些话就是要责备他们爱人的荣耀过于神的荣耀。 12:42pUT旷野呼声

　　第44-50节 第44-50节耶稣论到世人对祂的使命的回应之重要性。耶稣曾经静悄悄的隐藏（36节），然后又出现向群众作最后的一番教导才专注于训练祂的门徒（十三至十七章）。第44节‘耶稣大声说’，其实是在事工的最后阶段为祂的讲论作一个总结。在此有很多我们熟悉的主题，如信心的重要性，耶稣与差祂来者的密切关系（在此提及3次），耶稣是光的观念，以及光和暗的对比（44-46节）。另外一个重要主题就是审判（47-48节）。虽然耶稣的话足以审判世人，但这却不是祂主要的任务。祂来的主要目的乃是成就救恩；审判只是救恩的结果罢了。第48节透过耶稣所讲的道审判世人，这联系了约翰在序言里所论及耶稣就是‘道’（一1）。显然的，审判权柄的基础是影响审判的关键因素，这表现于天文和耶稣同心的行为上。 12:44-50pUT旷野呼声

　　第51节 第51节所论的永生这主题在本福音书已经提过了数次。约翰于总结耶稣事工之际再次强调了祂教导的重要性。它也衔接了接着下来的记述，也就是耶稣对门徒们的教导。 12:51pUT旷野呼声

　　十三1至十七26 耶稣与门徒 000 13:1-17:26pUT旷野呼声

　　十三1-38 耶稣洗脚的象征行动和随后之事 本段的开始不一定指到那事件发生于逾越节前夕，纵使一般是如此假设。关于本福音书和符类福音所记述最后晚餐的日子，一直以来引起不少的讨论。与符类福音比较，约翰所记载的逾越节筵席似乎是提早一天举行。这不同之处也许是因为他们使用了不同的历法，但这解释也有其难解之处。最佳的处理方法便是假定逾越节就在尼散月第十五日，并且坚信约翰的记述可如此诠释。pUT旷野呼声

　　这开首的部分帮助读者了解洗脚的真正意义。我们也应当留意以下几件事：就是耶稣深刻理解到那时刻的来临（1节）；祂对属祂之人深切的爱；魔鬼藉着犹大所做的事（2节）；以及耶稣确信祂是从神而来，并祂的事工是神所命定的。这扼要概括了耶稣的使命所具有的力量。在耶稣整个事奉中，魔鬼和耶稣无时无刻不互相敌对，而很快就要进入对抗的高潮了。父对子的爱和魔鬼的诡计于此形成了强烈的对比。约翰的记述显示耶稣清楚知道那痛苦的时刻是在父神的掌握之中，这和耶稣一再重复说祂顺服天父的旨意是一致的。祂洗门徒的脚就是对此的实现（4-5节）。洗脚是象征性的行动，象征着洁净和谦卑的服侍。第12-17节带出了这谦卑服侍之意义。脱去外衣，又束着手巾，是卑微服侍的装束，是犹太人及希腊人所轻看的。pUT旷野呼声

　　我们无需假设耶稣第一个洗脚的对象是西门彼得（6节）。彼得的反应就如我们从新约其他记载得知他的个性一样。他的疑问、他的拒绝，以及他那激烈、夸张的改变，都显示出彼得的典型个性。门徒在整个记述中所显出的迷惑，到了后来才消除（7节）。这和较早时候门徒的误解是一样的。除非这洗脚的行动是具有象征意义的，否则耶稣在第8节的回答就显得毫无意义了。除非耶稣洁净人，否则人是无法得到洁净的。关于这点，彼得至少已掌握了（9节）。pUT旷野呼声

　　 13:1-38pUT旷野呼声

　　第10节 第10节的话显示洗脚并非只是榜样而已。它是门徒可以参与耶稣谦卑服侍的途径。洗脚所象征属灵洁净的第一个应用，是与谦卑服侍的榜样连系起来。赎罪的行动不需要重复。 001 13:10pUT旷野呼声

　　第11节 第11节显示虽然耶稣将犹大列入洗脚的行列中，但是他后来出卖耶稣的行动，使他仍是不洁净的。pUT旷野呼声

　　在下一段（12-17节），耶稣按祂自己所行的，向门徒发出挑战。祂深知他们的理解有限，所以在回答自己发出的问题时，祂先提到自己与他们的关系（‘夫子’、‘主’），然后是祂的榜样（‘你们也当彼此洗脚’）。祂带有权柄的教导，是清楚易明的，只是当我们理解到谦卑在当时是被轻视为软弱的记号，祂的命令就显得更加突出了。从人际关系来看，耶稣的命令是革命性的。有些基督徒将洗脚当作一种礼仪，耶稣的行动其实是配合当时的背景。我们不需要重复洗脚的作法，但当中包含的谦卑却是不可废弃的。耶稣认为对别人的服侍，即使低下，也是可敬的行为。pUT旷野呼声

　　 13:11pUT旷野呼声

　　第16节 第16节的‘仆人’在希腊文是奴隶，就是在主人家中没有甚么权利的人。由于‘差人’在希腊文也可译‘使徒’，这是耶稣对祂拣选来传祂信息之使徒的提醒。从这强调谦卑的上下文来看，这些字词在往后的日子里必然提醒使徒们，使徒不是高人一等的。pUT旷野呼声

　　在耶稣的教导中，是不准许知而不行（17节）的。pUT旷野呼声

　　耶稣回到出卖的主题上（比较11节）。犹大似乎被引为知而不行的典型例子。虽然还没有提到卖主的事情，约翰已经显示耶稣全然知道即将发生的事，就如诗篇四十一篇9节所预言与祂同桌吃饭的要用脚踢祂。如果门徒当时能够把握这教导，他们就早已信了耶稣。pUT旷野呼声

　　 13:16pUT旷野呼声

　　第19节 第19节的‘我是’可能是引述出埃及记三章14节神大而可畏的名字。这段落结束时所记述的话，也出现于马太福音十章40节，那时正是耶稣差遣十二使徒出去的时候。可见，读者不可因一人卖主而联想到太多意思。应该留意的是其他门徒对耶稣正面的态度。 004 13:19pUT旷野呼声

　　十三21-30 此段重提卖主的事情。耶稣于此心里忧愁（21节），就如十一章33节和十二章27节所述一般，耶稣心里非常作难。这反映了即将临到的十架苦难具有何等的张力。 13:21-30pUT旷野呼声

　　第21节 第21节所提及的卖主一事，比以前更加具体明朗了（‘你们中间有一个人要卖我了’）。门徒的反应在此更加戏剧化了。符类福音更加细腻地记述此事（比较太二十六22；可十四19；路二十二23）。有许多细节──如门徒彼此对望、耶稣所爱的门徒侧身挨近耶稣怀里、彼得点头的动作、细声的交头接耳，以及耶稣刻意及具有象征性的回应──于此都记述得很细腻，显示这是出自目击者的手笔。pUT旷野呼声

　　谁是‘耶稣所爱的’那位门徒呢（23节）？基于如此细腻生动的记述，很可能是指作者自己。他深深体会到耶稣对门徒的爱。我们无需以为他是暗示耶稣爱他比其他门徒更多。不少人认为本书不是约翰写的，或者基于十一章3、5节而以为这里所描绘的是拉撒路。这些推测都似乎不可信。pUT旷野呼声

　　蘸了饼又递给犹大（26节），这个表示尊敬的行动，应该看为对此背叛者的呼吁。约翰记述犹大吃了饼之后，‘撒但就入了他的心’（27节），必定是作者经过深思熟虑的结论。任何人若有犹大的行为，必定是受了撒但的诱惑。再一次，约翰记述了门徒无法领悟的一件事情。只因为犹大是管钱的，他们便以为耶稣是吩咐他去买东西或是去赒济穷人（29节）。约翰提及犹大于‘夜间’出去，显示重要的象征意义──在此人心中是一片属灵的黑暗。pUT旷野呼声

　　 1 13:21pUT旷野呼声

　　十三31-38 是离别讲论（十四至十六章）的前奏。它共有两个主题──耶稣与门徒的关系，以及祂为彼得所说的预言。耶稣于此又提及祂即将临到的荣耀（31-32节）。似乎犹大离去时的黑暗，与这荣耀成了强烈的对比。这些经文显示耶稣如何以得胜的姿态面对将临的十架苦难。祂深信神掌管着整件事情。 13:31-38pUT旷野呼声

　　第33节 第33节有回顾的意思，它重提耶稣曾向犹太人说的话（七33）。为了帮助门徒，耶稣特别澄清了祂曾说的话。得荣耀包含分离。 1 13:33pUT旷野呼声

　　第34节 第34节的新命令将于十五章12节的教导里重复提起。爱的命令已经从委身于神的意义来理解，但耶稣命令门徒要彼此相爱，却带来了新的领域和新的动力，就是源于耶稣对门徒的爱。 2 13:34pUT旷野呼声

　　十四1-31 给门徒的保证和命令 门徒知道耶稣将被卖之后，祂便向他们说了十四章的话。在此情此景，耶稣所说的安慰话具有深远的意义，在以后的日子，这些话也同样安慰了许多人。究竟应当如何理解第1节的下半部呢？‘你们信神，也当信我’（两者皆是命令式语句）：‘你们信神’（陈述式语句），‘也当信我’（命令式语句）。第一种解释最符合上下文。耶稣提到父的家‘有许多住处’（2节），显然是为了激励门徒。这生动地描绘天上有足够的供应赐给耶稣的门徒。pUT旷野呼声

　　这些地方是藉着耶稣的受难和复活而预备的。虽然有人将‘必再来接你们’（3节）解释为五旬节，或甚至在信徒死时，耶稣的降临，但这显然是指向耶稣的再来。虽然门徒接着的问题并没有显出他们的属灵洞见，但耶稣在第4节所说的话，却显示他们应该知道通往天父的道路。多马的问题留于字面上的理解（5节）。他并没有想到那道路其实就是耶稣。耶稣之所以是‘道路’，因为祂也是‘真理’和‘生命’。这也就是说真理和生命阐明了道路的意义。耶稣身为道路，乃是一条受苦和藉着降卑而得胜之道。pUT旷野呼声

　　‘你们若认识我’（7节）似乎显示门徒并不认识耶稣。或许我们应该把它理解为‘你们若认识我，也就认识我的父’。这是深奥的真理──认识耶稣，从而认识天父。腓力无法领会这真理，是可以想象的。他表示把神直接显给他看，已使他心满意足（8节），却换来耶稣的责备。门徒当中没有人能够明白神已在耶稣身上启示自己。耶稣基于两方面向腓力发出呼吁：一是祂所说的话，另外是祂所行的事。门徒至少应当理解耶稣所行的神迹，乃是神的工作（10-11节）。pUT旷野呼声

　　耶稣在第12节说了一些令人诧异的话。那就是信徒要做比这些更大的事。耶稣已经明显指出信徒将继续祂已经开始的工作。但是，惟有透过耶稣复活之后，福音被广传，我们才能明白何谓更大的事。信徒能够做那更大的事，是因为耶稣往父那里去。使徒行传就是这预言应验的明证，而今天福音的广传，也是这些‘更大的事’记号之一。这应许的实现和祷告态度的紧密关系，在13至14节里可以看到。pUT旷野呼声

　　本段经文一连两次强调爱与顺服的关系（15、21节）。这种顺服不是奴隶性的顺从，而是甘心乐意地遵从。对于遵守摩西律法的犹太人来说，这简直是一种革命性的跃进。耶稣知道他们需要帮助，以完成他们受托的使命，所以必须由这背景来理解所应许的‘保惠师’。希腊文paraklete其实就是从旁协助的人，常用以指法律顾问。这名字含有鼓励的意思。事实上，父应许赐下‘另外……一位保惠师’，就表明圣灵会继续耶稣的工作，就是提醒门徒有关耶稣的教训（比较26节）pUT旷野呼声

　　保惠师就是‘真理的灵’，其实是认同耶稣所宣告祂就是真理（6节）。pUT旷野呼声

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　　第17节 第17节概括了世界和门徒之间的对比，而接着的一段经文也继续阐明它。耶稣向门徒保证，即使世人不再看见祂，祂仍然与他们同在（18-19节）。‘孤儿’乃是指那些没有关怀和支持的人。就如第3节，耶稣的再来有难明之处（‘我必到你们这里来’）。虽然这话可以理解为是指到五旬节（提到圣灵），但更顺理成章的理解应该是指复活主的再来。既然在耶稣得荣耀的时候赐下圣灵，那么两者之间的解释必有密切的关系。 14:17pUT旷野呼声

　　第19节 第19节提及生命（‘活着’），也支持这样的理解。 14:19pUT旷野呼声

　　第20节 第20节所论的互相内住，就是透过圣灵的工作所带来的结果。有关爱的和顺服的关系，可参考第15节。父的启示藉着基督对我们的爱临到我们（21节）。pUT旷野呼声

　　犹大（不是加略人犹大）于此发出一个问题。为甚么耶稣的爱不延展到世上所有的人呢？耶稣在回答里指出爱的动机（23-24节），似乎不愿让犹大的问题岔开了祂的教导。但那实在是真正的答案，因为无论信徒身在何处，圣父与圣子都会住在他里面，而这绝对不会发生在那些拒绝遵行祂教训的世人身上（24节）。pUT旷野呼声

　　 14:20pUT旷野呼声

　　第26节 第26节论到圣灵的教导，这解释了门徒将来怎样回想起祂的教导。耶稣与他们同在的时候，他们都已经领受了耶稣的教导；耶稣离开之后，圣灵会提醒他们有关祂的教导。这对于保存耶稣的教导传统是非常重要的。任何有关福音书起源的学说，若不接纳这应许的圣灵会保存和提醒福音书作者，祂要记载的是甚么，必定站不住脚。平安的应许和十四章的开首是一致的，但在这里却是临别之言，并且于复活之后赋予的新意义（参二十19、21、26）。这上下文具有强烈的属灵层面──耶稣说‘我的平安’（27节）。这是经过考验的平安。它基本上与世界上的平安不同。当保罗论到‘神所赐出人意外的平安’（腓四七），正是回应此观念。pUT旷野呼声

　　结语（28-31节）含有轻微的责备。如果门徒真的爱耶稣，他们就会因耶稣快要完成使命而感到欢欣。关键在于‘因我到父那里去’这几个字。如果他们掌握了这要点，就不会感到忧愁了，因为回到父那里去，就表示已经完成了使命。为何耶稣在此说‘父是比我大的’？我们不能将这话断章取义，必须从耶稣回到父那里来理解它。耶稣在世的地位确是低于父在天上的荣耀地位。接受如此低微的地位，也是耶稣的使命之一。同时，我们也当从耶稣不断遵行父的旨意来理解这话。这经文应当与十章30节比较。pUT旷野呼声

　　 14:26pUT旷野呼声

　　第29节 第29节和十三章19节是平行经文，提到将来的结局，有助坚固门徒的信心。pUT旷野呼声

　　‘这世界的王’（30节）促成那即将到来的十架苦难（比较十二31预言他的失败）。耶稣清楚知道那些对抗祂的邪恶力量已经严阵以待。然而，祂也知道那恶者乃是‘毫无所有’的；祂无法改变父的计划。耶稣使命的一部分，乃是教导世人知道祂对父的爱（31节）。至于这爱必须藉着十字架来彰显，就不是门徒所能领会了。结语（31节）是难解的，因为它似乎是楼房讲论的结语。接着下来的记述，很可能是在户外的讲论，十八章1节说耶稣‘同门徒出去’，所以十五至十七章的记述应该是往汲沦溪途中的谈话。有人认为十四章应该接于十七章之后，但此说法没有证据支持。剩下一个可能的解释，便是指十四章31节所说的，在稍后才实现。总的来说，第一种解释引起的难题是最少的。pUT旷野呼声

　　 14:29pUT旷野呼声

　　十五1-17 真葡萄树的比喻 从这记述看来，我们无法肯定耶稣当时究竟身在何处。如果十四章31节真的是指他们离开了楼房，他们很可能经过一棵葡萄树，而耶稣因此就地取材教导门徒。‘我是真葡萄树’（1节）是约翰福音里最后一个‘我是’讲论。若从旧约中的以色列为葡萄树或葡萄园的观念看（诗八十8-16；赛五1-7；结十五1-6，十九10-14），我们不难看出它的重要性。耶稣是‘真葡萄树’的意义，在于与以色列的对比：由于后者的表现与蒙召的身分不相称，因此显出耶稣的真实。耶稣是实体，而以色列只是预表。‘栽培的人’就是父，负责修理葡萄树。显示耶稣与父的关系是何等亲密。葡萄树的目的在于生产葡萄，因此焦点便理所当然地落在枝子上，以及确保好收成所需要做的事情（2节）。为了确保葡萄树‘结果子更多’，修剪是最重要的。完全不结果子的枝子是无用的，必须剪去，至于较弱的枝子，可以藉着修剪而使它健壮起来。门徒当中的犹大要被剪去，其他则需要修剪，以致能够于五旬节之后结果子。既然耶稣的教导就是修剪的途径，因此门徒可以说是已经修剪过了（3节），纵然修剪的过程显然还未结束。pUT旷野呼声

　　葡萄树枝子离开了，是不可能结果子的，因此门徒必须常在耶稣里面（4节）。葡萄树的比喻所强调的，是门徒必须时刻倚靠耶稣。pUT旷野呼声

　　 15:1-17pUT旷野呼声

　　第5节 第5节强调门徒离开了耶稣就不能做甚么的无助光景。 301 15:5pUT旷野呼声

　　第6节 第6节的‘丢在外面’是补充第2节的修剪行动。所说的‘火’，只是比喻的一种细节描绘，而非具有甚么特殊意义。那些被剪下来的枝子，结局就是扔在火里烧了。 302 15:6pUT旷野呼声

　　第7节 第7节告诉我们这比喻的应用，那就是祷告与连于枝子的紧密关系。那些常在主里面的人，不会发出任何不合乎主心意的祷告。本段经文在结束时，再次强调结果子的重要性（8节）；它本身不是目的，而是荣耀父的一个途径。pUT旷野呼声

　　第二段继续发展上一段所提到的一些主题，尤其是耶稣与门徒之间的亲密关系。第一，子对门徒的爱，就是效法父对子的爱（9节）。第二，子对父的顺服，成了门徒顺服子的榜样（10节）。第三，强调‘常在我的爱里’的重要性，这在9至10节里一连3次提及。第四，门徒的喜乐建基于子的喜乐（11节）。从那即将临到的苦难看，耶稣如此教导，的确充满了难以言喻的悲苦（参来十二2）。pUT旷野呼声

　　耶稣接着把焦点转到爱的力量上。这必须是双向的（12节）──仍是效法耶稣对门徒的爱。pUT旷野呼声

　　 15:7pUT旷野呼声

　　第13-14节 第13-14节所论更大的爱，让我们看见耶稣正想着那即将临到的苦难，祂快要为祂的朋友舍命，而这样的牺牲是他们尚未能领会的。从仆人到朋友这关系上的转变是意义重大的。它们的差别不是在态度的改变──因为二者都必须顺服遵从（14节）──而是沟通上的改变。仆人只是盲目服从，而朋友则是心腹之交（15节）。虽然‘因我从我父所听见的，已经都告诉你们了’，似乎是一件已经完成的事情，其实这要等到耶稣从死里复活之后，门徒才全然明白这启示（比较十六12）。圣灵要为他们阐明。为了不让门徒以为他们有何优点以致蒙神眷爱，耶稣特别提醒他们，乃是祂拣选他们，而非他们拣选了神。拣选的目的是要他们结果子，从上下文看应是指带领人跟从基督。 304 15:13-14pUT旷野呼声

　　第16节 第16节的‘使’可能有误导成分。父应允祷告，是因为他们蒙耶稣拣选，而不是因为他们结果子。 15:16pUT旷野呼声

　　第17节 第17节支持了第12节的说法。或许我们很难想象爱是一种命令，然而这就是此段的明显概念。 15:17pUT旷野呼声

　　十五18至十六33 对门徒进深的教导 15:18-16:33pUT旷野呼声

　　十五18至十六3 世界的敌对 耶稣在上一章谈论到爱的力量。然后转到恨的力量上，警告门徒有关从世界而来的敌对力量。这里的‘世界’是约翰福音一贯所指，与神不一样的道德秩序。这世界爱那些属于它的人，而恨恶耶稣所拣选的人（18-19节）。在此我们看见物以类聚的原则。因此耶稣指出被世界恨恶的属灵因素。那是因为祂拣选了门徒，他们受到世界的怀疑。耶稣在第20节提醒门徒有关祂说过的话（参十三16）。仆人不能期望得到比主人更好的待遇。在这之前所谈论的是必需谦卑，如今所谈论的是世界将会如何对待他们。第二个‘若’分句（‘若遵守了我的话’）带入了一个未实现的情况；因此门徒无法期望世界会听从他们的教导。不过，如果意思是指还有一些人愿意遵守耶稣的话，那么他们也会遵守门徒的话，因此在这世界里，不是没有可能找到愿意回应耶稣教导的人。pUT旷野呼声

　　逼迫源于无知（21节），就是不知耶稣所作的乃是父的工作。但这无知的罪是无可推诿的（22节）。耶稣的到来，已经将这道德责任放在凡听过祂教导的人身上了。当然，在耶稣未来之前，罪已经存在世上，但无法分辨父在子的使命中显明之旨意，使他们罪加一等。世人拒绝接受神完全的启示。pUT旷野呼声

　　 15:18-16:3pUT旷野呼声

　　第24节 第24节回到恨‘恶’的主题上，然后指出漠视耶稣的神迹的罪。事实上，耶稣用很强烈的字眼：‘恨恶’（24节），来形容他们的顽抗。耶稣引用经文（比较诗二十五19，六十九4）来支持这样的解释。pUT旷野呼声

　　这里所提到圣灵的工作，与上一段有很密切的关系。耶稣在此向门徒保证，圣灵会为祂作见证，正如他们为祂作见证一样（26-27节）。这句话最重要的一点，就是这灵是‘从父出来’的。这要点必须从耶稣的使命来理解，而不是从希腊教父所认为的外在‘发射’（procession）理念来理解。pUT旷野呼声

　　 1 15:24pUT旷野呼声

　　第27节 第27节帮助我们清楚明白所应许之圣灵的功能，是特别为门徒而设的。他们一直与耶稣同在，有责任成为此历史事件的见证人。不过，无论基督徒的见证传到任何地方，这应许有更广的应用。pUT旷野呼声

　　即将临到的逼迫（十六1-4），在此更加具体显明了。耶稣警告门徒，是要预备他们迎接即将发生的事情。‘跌倒’（1节）这动词直译是‘面对障碍’，就是犹太人的敌对。‘赶出会堂’就是被革除的意思，是每个虔诚的犹太人所害怕的，因为这表示他们从此与所珍惜的传统隔绝。这是初期犹太基督徒必须面对的威胁。认为迫害基督徒就是事奉神这信念，在保罗身上有鲜明的描绘（徒九1-2，二十六9-11）。如此反覆无常的态度，基本上就是未曾认识父与子（3节）。这样的想法其实是大有问题的；他们如此行是自己欺骗自己。pUT旷野呼声

　　 2 15:27pUT旷野呼声

　　第4节 第4节耶稣在之前和后来对祂的受难有不同的谈论，是与圣灵的来临有关的。那就是这里所言的‘时候’了。 3 15:4pUT旷野呼声

　　十六5-15 圣灵的工作 16:5-15pUT旷野呼声

　　第5节 第5节表面看来似乎和十三章36节及十四章5节互相冲突，因为彼得和多马在那两处经文曾问耶稣究竟往哪里去。不过我们必须留意当中的不同处境。耶稣在此所关心的是祂整个使命的完成。只是门徒没有足够的领悟力来明白此事。其实，彼得和多马并非真正了解他们发出的问题。如今，耶稣给予门徒更多的启示，只令他们更加困惑。耶稣说他们‘满心忧愁’（6节）。为了消除他们的忧愁，耶稣向他们保证祂的离开其实是对他们有益的。耶稣的保证再一次提到所应许的圣灵：这是第四次提到保惠师。耶稣和圣灵的关系是亲密的（7节）。这里所说的主要是指耶稣受难及复活之后，五旬节时圣灵的降临。圣灵的工作是‘责备（convict）世人’（和合本：‘叫世人……自己责备自己’）。在希腊文中，此字词之后有一个介词跟着，意指世人将会按接着提到的3样事情受责备（8节）。第一项是‘罪’，比其余两项更易明白。它是指圣灵责备人的罪、义、以及审判。世人无法理解罪的本质，但圣灵会使他们清楚看见，由于他们不信基督，他们就是罪人（9节）。圣灵也会责备他们的义（10节），使人知道他们的义与神的义有天渊之别。只有当世人看见他们的义一无所有，他们才能够体会基督的义，就是祂被高举得荣耀后所显明的义。圣灵的第三项工作就是责备人的审判（11节）。世人的审判是错误的，是根据‘这世界的王’的原则，但后者既然已经受了审判，就显出那原则是错误的。pUT旷野呼声

　　第五次提到保惠师，是紧接着第四次，它集中于圣灵启示的工作上。pUT旷野呼声

　　 1 16:5pUT旷野呼声

　　第13节 第13节所说‘一切的真理’，是指耶稣基督所给予的全部启示。圣灵按着祂的本质来引导，那就是真理。阳性代名词在此指向圣灵作为引导的位格。并且，祂不是凭自己说的，而是按着祂所听见的说的，清楚指出圣灵与差祂来者之间的亲密关系。究竟‘将来的事’是甚么呢？这里所指的不是很久之后要发生的事情。比较适当的解释应该是指圣灵降临之后更完全的启示。圣灵的工作是要荣耀基督（14节），不是要荣耀自己，这是对于祂的工作重要的理解。 2 16:13pUT旷野呼声

　　第15节 第15节特别强调了这点，而本福音书许多地方也清楚强调这点。 3 16:15pUT旷野呼声

　　十六16-24 忧愁转为喜乐 16:16-24pUT旷野呼声

　　第16节 第16节进一步发展十三章33节所给予的暗示，就是‘等不多时’，将有极之难以置信的事情发生。由于这里连续提到两次‘等不多时’，最好的解释应该是指耶稣的死和复活。 1 16:16pUT旷野呼声

　　第17-18节 第17-18节提到门徒的困惑是可以理解的，虽然我们可能不明白门徒为何没有直接向耶稣发问。当耶稣回答了他们压抑心中的困惑时（19节），祂又重提‘等不多时’。约翰对门徒缺乏理解的评述，显出他清楚知道他们这个时候的想法。耶稣在解答他们的困惑时，再次提醒他们有关那即将来临的‘忧愁’（20节），但这也是为了保证他们那随之而来的喜乐。世人喜乐和门徒的喜乐，有鲜明的对比。耶稣用妇人生子的隐喻来形容忧愁转为喜乐。新生命带来的喜乐将淹没生产之苦，可说是普世定律（21节）。这忧愁转为喜乐的原则，应用在门徒身上（22节）。这喜乐的特质在于它的稳固。没有任何力量可以破坏这永恒的喜乐。‘到那日’（23节）指的是门徒将完全明白复活之意义的那个时候，因为门徒再也不需要问耶稣有关祂即将离开等问题了。并且，他们询问的对象也由子转为父了（23节）。耶稣所说的‘我实实在在的告诉你们’显示了这样的祷告是何等重要。在耶稣离开之后，祷告更加重要了。这显然是确保喜乐的途径（24节）。这里的意思乃是指到目前为止，门徒尚未学习奉耶稣的名向父祷告，当然在耶稣复活之后，他们就晓得了。 2 16:17-18pUT旷野呼声

　　十六25-33 疑惑转为信心 0 16:25-33pUT旷野呼声

　　第25节 第25节的‘比喻’一词在十章6节曾用来阐述羊圈的比喻。耶稣给予加利利群众的比喻和给予门徒的直接教导，是平行而非互相矛盾（可四33-34）；祂在受难和复活之前，使用晦涩难明的话，而复活后的清楚启示，也是一样平行不悖的。所使用的语言因听众的领悟力而有所改变。‘时候将到’指的是五旬节，之后圣灵就很清楚的向门徒说话。 1 16:25pUT旷野呼声

　　第26-27节 第26-27节显示耶稣要门徒明白一件事，就是父聆听奉耶稣之名所作的祷告，因为父爱他们。因着这样的爱，他们可以直接来到父前求。值得我们留意的是，父是基于门徒对耶稣的爱来爱他们。实际上，他们对基督的爱和信心，就是父爱他们的明证。这里的陈述补充了十五章9至16节的记述。耶稣的使命和使命的完成，在第28节中记述。pUT旷野呼声

　　本章结束的段落再次显露门徒缺乏足够的理解力。他们自以为明白了（29节），但耶稣却提醒他们，他们将要分散，不再支持祂。他们的信心是基于他们认为耶稣所说的是简单易明的事，因此不需要再问明耶稣。虽然他们信心的基础是不足的，但他们的结论却是正确的，那就是耶稣是从神而来（30节）。‘现在你们信么’应该理解为‘你们现在相信了，但……’。对门徒来说，第32节的话令他们感到震惊，因为正当他们表达了对耶稣的信心之后，接着而来的竟然是离弃耶稣。不过，天父却不会离弃他们。耶稣很温柔的藉此挑战他们表白信心。耶稣看见他们离弃祂之后信心能得以重建，也看见他们因着耶稣胜过了世界。在敌对的世界中有平安（33节）。pUT旷野呼声

　　 2 16:26-27pUT旷野呼声

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