8ja旷野呼声8ja旷野呼声
十一1-10 以色列的现状：‘恩典的余数’8ja旷野呼声
正如保罗在九章30节至十章21节所描述，以色列人目前的情况，似乎仍然是一个对神在福音中所显的义带有强烈抗拒的民族。正如结尾的那节经文所言，以色列人总是‘悖逆顶咀’。然而，保罗现在却提醒我们，事实并非如此。他早在九章24、27至29节已经强调过，有一小撮‘余数’（remnant）的犹太人仍然是神的百姓。他现在重回这个主题，并且清楚表明，虽然大部分以色列人还是‘顽梗’（7-10节；参九30至十21），但‘照着拣选的恩典，还有所留的余数’（5节），仍有一部分犹太人是相信基督的。 8ja旷野呼声
保罗再次显出他敏锐的触觉，他能够推想到他的教导将遭人误解，有人会提出质疑说：‘神弃绝了他的百姓吗？’（1节）神弃绝以色列人成为‘祂的百姓’，这想法极可能是得自保罗论证属神的百姓完全是在乎神主权的‘呼召’，而不是在乎是否出自亚伯拉罕肉身后裔的结论（九6-29），以及得自保罗指责以色列人没有信服神的义的控诉（九30至十21；参十3）。不过，正如保罗现在清楚表明，这并非他想作的结论。‘神并没有弃绝他预先所知道的百姓’（2节上；参诗九十四14）。保罗不单肯定有‘余民’会被拣选得着救恩（参九6-9，十一3-6；加尔文亦持此观点），更肯定神会继续‘拣选’整体以色列（参十一28-29）。于是，随着保罗描述神如何透过在目前拯救余民（3-10节），将来拯救‘全以色列’（11-27节），来显明祂拣选以色列民，这句肯定的宣言便成了本章的标题。8ja旷野呼声
保罗认为，他当时的情况可与昔日以利亚的日子相比。因为先知以利亚正因为环顾四周的以色列人都不是敬拜真神而深感绝望，而神则向他保证已保存了七千名‘真实信徒’作为核心分子（参王上十九10-18）。同样的，在保罗的日子尽管有大部分犹太人并未信主，但仍有‘照着拣选的恩典，还有所留的余数’。为数不少的犹太人──就像保罗本人（参1节下）──已经信从了耶稣基督的福音而得蒙拯救。然而，余民能够保存完全是出于神的恩典，是不可能靠‘行为’而获得此身分的（6节）。这种全心全意靠行为的心态，已经在保罗的众多犹太同胞身上证明是失败的，结果导致他们不能得着一直努力所追求的义（7节；参九31-32，十2-3）。可是，正如因着神的介入，为拣选的人带来救恩（参6节的‘恩典），那么，‘其余的’不能得着救恩；他们‘成了顽梗不化的’，也同样是神的作为了。8ja旷野呼声
11:1-108ja旷野呼声
第8节 从第8节将申命记二十九章4节和以赛亚书二十九章10节混合为一的引句，和九章18节的相近经文［虽然那里采用了一个不同的希腊文（），观念却是相同］，清楚显示出使人顽梗的是神。虽然以色列人仍然要为他们没有对福音作出回应负上全责，保罗却同时清楚指出，神又在背后以某种不可思议的方式使人不肯相信福音。 11:88ja旷野呼声
十一11-32 以色列人的将来：救恩8ja旷野呼声
神忠于自己的应许，要以色列成为一个大国（九6上），这承诺是不会落空的：祂不会弃绝祂预先所知道的百姓（1-2节）。我们绝不应该因着保罗的大多数犹太人同胞不肯相信福音，而蒙蔽我们看不见一个事实，就是以色列人并不全部‘顽梗’（‘如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数’，5节），而‘顽梗’也不是最终的结局（‘以色列全家都要得救’，26节）。预言以色列人将来的救恩是这部分的焦点，也是保罗讨论以色列和福音的最高潮。保罗先指出神如何藉着以色列人目前的不信，来完成祂对普世的救赎计划（11-24节），然后便逐步带出此高峰。从保罗责备外邦人基督徒对犹太人未信者作出不适当‘夸口’的说话中，显出保罗在这部分所建立的神学，已经有非常具体的实际应用。 11:11-328ja旷野呼声
十一11-24 在神计划中的犹太人和外邦人8ja旷野呼声
保罗再次以一个问题来展开另一阶段的讨论。‘他们失脚是要他们跌倒吗？’他那迅速而强烈的回应是：‘断乎不是！’又再一次反映出人对保罗刚才所说的话产生了误解。不错，从整体而言，以色列是‘失脚’了：她不肯相信基督──这是神预定人得着义的途径（参九33，十2-4）。然而，以色列人的失脚却未致于造成不可弥补的损伤。因为犹太人的‘过失’已经启动了一个将会使他们‘发奋’的过程，最终会为他们带来救恩（11节下；参十一26）。整件事的发展要经过一个中间阶段：外邦人的得救。保罗暗示，向外邦人传福音的大门，是因着犹太人拒绝相信福音而开启──保罗在其宣教工作中已屡次见证此情况（例如徒十三45-47，十八6，十九8-10，二十八24-28）。与此同时，我们必须强调，福音由犹太人转到外邦人远远不单只是一个历史进程：正如新约圣经在此处和其他地方都清楚指出，它是出于神救恩计划的一部分（参徒十三47引用赛四十九6，和徒十五16-18引用摩九11-12）。结果，当犹太人看见外邦人享受到神的祝福，就轮到他们十分妒忌──正如申命记三十二章20节──也是保罗在十章19节所预言的。8ja旷野呼声
保罗在这段指出，在神为拯救所有属祂之人的计划中，犹太人的不信是其中的一步。此计划包含了3个在犹太人和外邦人之间交替运作的阶段：1.犹太人的过失开启了2.外邦人得救的大门，引致最终3.犹太人的得救。从保罗在这部分对此论点作出不少于6次的重述（参12、15、16、17-24、25-26、30-31节），便可反映出他对此重点的重视程度。在第12和15节提到犹太人最终被纳入救恩之中──‘他们的丰满/他们被收纳’──带进了第四个阶段：‘更大的丰满/死而复生’。由于保罗表示犹太人得进入救恩是末后的事件（十一26），那么，这几个阶段便可能指到神的国最终藉着基督的再来而建立，一同带来特殊的福祉和死人的复活。8ja旷野呼声
除了解释以色列人目前的过失如何得以逆转，这计划亦成就了两个其他目的。第一，保罗说明自己作‘外邦人的使徒’的动机，也离不开想尽量拯救一些犹太人同胞的深切盼望（13-14节）。因为当保罗劝外邦人信主的同时，便激起犹太人产生更大的妒忌，也许，会使‘外邦人的数目添满了’的日子快些临到（25节）。8ja旷野呼声
第二，保罗在这个过程中，为罗马的外邦人基督徒对犹太人抱有自夸的态度，而找到责备他们的理由（17-24节）。8ja旷野呼声
11:11-248ja旷野呼声
第13节 保罗在第13节清楚表明，他是因为这些外邦人基督徒应该为17至24节中的表现，负上个人的责任而写了这段话（17-24节中的‘你’都是单数式的代名词）。保罗在这几节经文中采用了着名的橄榄树比喻。保罗将橄榄树的‘根’比作以色列的列祖（参28节），原来的‘旧枝子’比作犹太人，接上的枝子比作外邦人，而橄榄树本身则比作神的百姓。学者们曾经讨论，保罗是否参照当时的园艺实务来构想出这个比喻。然而，这个讨论显然是失当的，因为保罗很可能对这个自然生长的过程作出改动，来配合他在神学上的实例。保罗在此所关注之有关外邦人基督徒夸口的事，似乎是因着作为旧枝子的犹太人‘被折下来’，以致让‘野橄榄’的外邦人得以‘接上’这事实所引起的（17、19节）。保罗并非为这件事争论──事实上，他本人也刚刚提出了类似的论点（11-12、15节）──却是在争议外邦人基督徒是否有权为此事夸口。他们不可以忘记他们所接上的橄榄树根，本身正是犹太人的，因为神的百姓是建立在祂给予列祖的应许和列祖的历史上（亦参四11-12、16-17；加三15-29）。罗马外邦基督徒所属的教会，只不过是从旧约神的百姓延续下来的同一个群体。8ja旷野呼声
保罗还提出了外邦信徒不应夸口的第二个理由：这会对他们的属灵状况构成伤害。因为自夸正与我们的信仰──谦卑接受神的白白救恩──背道而驰（20-22节）。犹太人因着不信而失去了作为神百姓的地位，罗马的外邦人基督徒也必须醒觉到，若容让自己陷入同一样罪的时候，将会遭到怎么样的危险。8ja旷野呼声
在这部分的结尾（23-24节），保罗再次回到他在开始时提出的论点（12-13节），他用橄榄树的比喻来给予犹太人最终将得着救恩的盼望。这些天生的枝子目前虽然是‘被折下来’（17、20节），但仍可分享到本身树根的圣洁（16节下）。连那‘逆性’的外邦人尚且能接上，犹太人当然更能再一次接在神的橄榄树上。不过，这件事能否成就，完全在乎犹太人‘不是长久不信’。以色列人最终得救诚然是神的作为，但是，却不能没有他们所作出的信心回应──这是神让人享受祂所赐的福气之前，要求人必须履行的先决条件。8ja旷野呼声
11:138ja旷野呼声
十一25-32 ‘以色列全家得救’8ja旷野呼声
保罗在11至24节一直暗示以色列人将来会有复兴的盼望（参12、15、23-25节），如今更以揭示‘一个奥秘’的形式来加以说明。保罗是根据旧约（但二27-30、47，四9）和犹太人对启示的观念，来运用‘奥秘’这个措辞；它是指神对历史的计划早已全盘定案，却一直隐藏和等候在适当的时刻揭示出来（特别参林前二7；弗三9；西一26-27）。对保罗而言，这个现在揭示的奥秘的一个基本要素，就是神如今在外邦人身上所行的作为（特别参弗三1-10）。因此，对于保罗将神来回在犹太人和外邦人之间所成就的救恩计划称之为‘奥秘’，是毫不出奇的。 11:25-328ja旷野呼声
第25节 第25节概括地重述了保罗在11至24节已屡次描述的过程：‘以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了’。正如保罗已经在3至10节中表明，神只是使一部分犹太人硬心，因为有些犹太人将会藉着相信基督而得着救恩。而且，他亦不只一次暗示这种硬心是暂时性的，现在他更明确指出：它只会持续至神决定外邦人进入神国的数目已经满了的那日子（亦参路二十一24）。8ja旷野呼声
第25节清楚强调了这种硬心只是暂时性的，使人觉得当外邦人得救的数目满足了之后，全部的以色列人便会得救（26节上）。不错，带出这节经文的那个词houtos，并非强调以色列得救的时间，而是在于其方式──‘于是’或‘同样地’。可是，正如保罗一再指出，神将救恩带给以色列人的方式，就像神在历史中引进最后阶段的方式。因此，保罗的这节经文，似乎并非表示犹太人会在教会历史的过程中得着救恩。改教家所持的观点，认为保罗所指的是整体教会──‘神的以色列’──得着救恩（参加六16），其实也是不大可能的。综观由第九至十一章，‘以色列’所指的是一个民族而非一个属灵的实体；而且，第25节还将它与外邦人作出对比，更肯定这名称在此处的含义。保罗所描述的，是一件在历史进入尾声时所发生的事，那时，基督在荣耀中再来；正如以赛亚书五十九章20至21节所记，那时‘必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶’（26下-27节）。‘以色列全家’有一个集体性的含义：它所表示的并非最后一代的每一个以色列人，取而代之，却是对比于现时微不足道的人数，那时将有相当多的人数，足以代表整个民族［参拉比的格言：‘所有以色列人都可以在将来的世界立足’，不过，他在这句话之后列出了例外的名单（m. Sanh. 10:1）］。有些学者认为，神会在真心相信耶稣以外，另设一种‘特殊的方式’来拯救以色列人，但这是绝对不正确的。‘以色列全家’的得救，只有当那时的以色列人都已经个别地相信基督之后才能成就（参23节：‘他们若不是长久不信’）。无论是犹太人抑或外邦人，得救的唯一途径都是要相信基督（一16-17，十11-13）。8ja旷野呼声
随着保罗预言‘以色列全家’得救，将这部分的讨论带进最高峰之后，他接着便说明此预言的论据：神对祂百姓以色列的拣选是不会撤回的（28-29节），和祂定意要怜恤‘众人’（30-32节）。这两点都重复了保罗在这几章所讨论的要点。正如保罗已经清楚说明，作为一个整体，犹太人现今因着抗拒福音，而成为神的‘仇敌’（参九30至十21）。但与此同时，他亦清楚指出，神没有废掉对以色列人的拣选（十一1-2）。但我们绝不可忘记保罗在九章6节下至29节的论点：以色列人的拣选是出于神自主和主权的呼召，而并非种族上的遗传。因此，以色列人要继续保持蒙拣选的有效性──正如救恩所关涉的──就必然局限于保罗所描述的那些情况里：犹太人在整个教会时代的过程中归向基督（余民；参九27-29，十一3-7），以及在基督再来时大量犹太人在极短时间内归向他们的弥赛亚（十一25-27）。保罗在30至31节最后一次重述了这部分的主要论点，就是犹太人不顺服/外邦人得救的过程。我们必须要从这个在犹太人和外邦人之间互相转替的角度，来解释第32节。保罗在这里所教导的，并非一种个人的普救论──即每个人都将会得到神的怜悯，因此而得救（例如Dodd和Cranfield都持这见解）。反之，他所教导的是一种民族性的普救主义：神怜悯同时要临到外邦人和以色列人。8ja旷野呼声
11:258ja旷野呼声
十一33-36 赞叹神的计划8ja旷野呼声
保罗检视了以色列的过去、现在和将来后，就用一首赞美诗作结，赞叹神的道路是远远超乎我们的理解和判断。神的‘智慧’和‘知识’（33节）是特别指祂在基督身上所显明的计划（弗三5、10；西二3）。正如保罗在第九至十一章已经清楚说明，这些计划是在一个同时包括了犹太人和外邦人的历史过程中进行的。我们未必明白到计划中的每一个细节，我们甚至会对计划中的某些部分产生抱怨，可是，正如保罗在34至35节引用旧约经文（赛四十13和伯四十一11上）来提醒我们，我们只是有限的人类，完全无权作出任何的批评。因为神是万物的本源（‘本于他’），又是万物的维持者（‘倚靠他’）和目标（‘归于他’）。当我们面对这位掌权和智慧的神，我们就只能作出像保罗一样的回应：‘愿荣耀归给他，直到永远。阿们！’ 11:33-368ja旷野呼声
十二1至十五13 福音和生命的改变 保罗已经清楚说明，他所传的福音有能力将基督徒从罪恶和死亡的领域，转移到公义和生命的范畴。但正如保罗曾经指出（六11-23，八12-13），基督徒并不因这种转移而免去他在生活中活出义的责任，这义是神在福音中白白地赐予他的。神正动工将我们改变成祂儿子的形象（八29），可是，当我们真实地在每天的生活中活出这种改变，我们便有份参与这个改造的过程。因此，保罗在传讲福音时，十二章1节至十五章13节便自然成为当中的一部分，事实上，若没有了这部分，他所传的福音便变成不全面了。信徒过新的生活，并不是福音所带来的后果，却是福音的其中一部分，福音的目的正是要叫人‘信服真道’（一5）。8ja旷野呼声
保罗发出的第一句劝勉，便道出了甚么是活出基督徒生命的核心（十二1-2）。接着所提出的具体劝勉，是有关合一和运用恩赐（十二3-8）、对信徒和非信徒均以爱相待（十二9-21）、对政府的态度（十三1-7），以及再论及爱（十三8-10）。到了十三章11至14节，保罗再次回到最初在十二章1至2节所提出的劝勉，重新提醒信徒要认识他们如今是生活在一个怎样的时代。保罗在这部分的结尾，用了颇长的篇幅斥责罗马教会中分别属于‘刚强’和‘软弱’的信徒（十四1至十五13）。保罗在这个结尾部分，显然是想到罗马基督徒的实际情况而有感而发。最初的劝勉（十二至十三章）不是那么明显地指向罗马信徒的处境。不过，尽管保罗在前面那个部分只是概述基督徒生活的某些基本守则，但仍然有某些地方是暗指罗马教会中的需要和问题。8ja旷野呼声
12:1-15:138ja旷野呼声
十二1-2 新生活的核心：心意更新8ja旷野呼声
保罗劝我们要改变自己的生命，这并不是一种空穴来风的呼唤。惟有当他‘以神的慈悲’劝我们，他的劝告才能切合我们的生命，而我们才有依从的可能。当我们明白神在祂儿子身上为我们所成就的一切（‘慈悲’的希腊文是复数式的）──正如保罗在一至十一章所描述的──我们才领悟到将自己‘当作活祭’地献给神，实际上是一种‘理所当然’（）的敬拜行动（参新国际译本对这句翻译的旁注）。‘活’这个字可以提醒我们，神已经使我们成为何等样的人：我们如今是‘向神在基督耶稣里……是活的’（六11）。保罗鼓励我们要将整个基督徒的生命看作是一种敬拜的行动。对神‘构成意义’的活动，并非单单是我们在星期日的教会建筑物内所做的事情，而是我们在神和世人面前每时每刻的生活。 12:1-28ja旷野呼声
第2节 第2节虽然在语法上跟第1节近似，但实际上却是更详尽地说明如何将自己献作活祭。它所要求的，是整套世界观的完全改变。我们再不是从‘这个世界’的角度来看自己的生命，那是属于罪和死亡的领域，我们已经靠着神的能力迁离（参五12-21）；反之，我们是站在一个崭新的领域去看生命，那个领域是由公义、生命和圣灵所掌管的。我们虽是在世界中生活，却不再是‘属于世界’（约十七15-16）。要过一个得胜的基督徒生活，精义在于‘心意更新’，以致我们能‘察验何为神的旨意’──也就是在我们所面对的一切境况中，明白和实践神的旨意。神没有将一套详尽的诫命给予基督徒作为生活上的指引，但祂却已经将圣灵赐给我们，圣灵会在我们的心中动工，改变我们的心思意念，以致我们可以自然和自发地顺从神（参七6，八5-9；耶三十一31-34；林后三6-7；弗四22-24）。 12:28ja旷野呼声
十二3-8 谦卑和恩赐8ja旷野呼声
保罗写这段的目的，是希望鼓励信徒保持一种个人的谦卑和彼此尊重的态度──特别是在拥有和运用属灵恩赐的事上──藉此培养信徒之间的合一精神。保罗劝我们不要自视过高，却要以诚实和客观的态度来看自己。我们不是用别人的标准来衡量自己，而是照着神所分给各人‘信心的大小’（）来作出真实的衡量。有些人以为这词句是指神将不同大小的信心给予我们各人（参新国际译本和修订标准译本）。然而，依据上下文的意思，保罗这里所说的是我们作为基督徒的一般信心，我们每个人都要用这种信心来衡量自己（耶路撒冷圣经：‘信心的准则’），当我们这样做的时候，我们将自己与其他信徒的比较便变得相对地不重要了──特别因着神已经将不同的恩赐给予教会──基督身子──的不同肢体（4-5节）。信徒需要承认的，就是教会中充满了神所赐予的各样美好恩赐，而在圣灵的带领下，信徒的恩赐虽各有不同，却可以互相补足（参林前十二4-31也强调了同一个道理）。8ja旷野呼声
虽然保罗在这里并没有明确谈论到圣灵的角色，但从他提到‘恩赐’（charismata；比较一11；林前十二7-11）一事上，却已经暗示有圣灵的参与。保罗在其他两处地方具体地谈论到恩赐（林前十二7-11、28；弗四11），只要将这些经文互相比较，便可显出保罗一直没有打算将各样恩赐全面地列出来。反而，保罗在每处都有选择性地列举出一些合适的例子，来配合他当时的目的。保罗在此处，是要鼓励每个信徒殷勤而适当地运用本身的恩赐，不要为别人所拥有的恩赐，或别人运用恩赐的方式而产生不安的感觉。‘说预言’（6节下）的恩赐，是神向众先知启示的真理，传递给其他基督徒认识（参林前十四1-32）。作先知的必须‘照着信心的程度’来运用他的恩赐，这词句跟第3节的‘照信心的程度去衡量’意义相同（也许是指他在教会整体工作中所担任之角色）。‘作执事’（7节上）可能是指教导或带领敬拜的具体事奉，但更可能是表示一般性的各类事奉岗位（参林前十二5）。‘教导’（7节下）包含了基督教教义的传递（参提后二2）；‘劝化’（8节）包括了各类透过说话来进行的服侍。当我们发现神将‘怜悯人’（8节下）也列为恩赐之一时，就明白到神是透过各种不同的途径来带领人去服侍祂和服务周遭的人。 12:3-88ja旷野呼声
十二9-21 爱8ja旷野呼声
这段经文并非讨论一个单一的主题，因为保罗正探讨神‘善良、纯全、可喜悦的旨意’在各方面的组成要素，是基督徒要用更新了的心意去察验的（2节下）。不过，它们也有一个中心要旨：就是第9节所宣示的要爱别人；因此，这里便以它为本段的标题。我们不可能为此段划出严格的界线，但还可以概略地将它分为两个主要部分。就是9至16节和17至21节。第一部分的焦点较侧重基督徒彼此之间的责任，而第二部分（在第14节已暗埋伏笔）的关注点，则放在信徒与教会以外的人之关系。保罗在这里所教导的，有很多地方与耶稣的教导相似（特别将14节与太五44，和21节与太五39作出比较），暗示这可能是初期基督徒经常采用的道德指引。8ja旷野呼声
‘不虚假’的爱，是出于真诚和没有矫情伪饰的（亦参林后六6；林前一5；彼前一22），人必须先心意更新才可以生出这种爱。‘恶要厌恶，善要亲近’（9节）可以用来说明甚么是不虚假的爱，不过，它们本身很可能是独立的命令。保罗在第10节开始，便一直劝勉基督徒要追求真诚的爱，与其他信徒保持美好的关系。‘要彼此推让’就如保罗在腓立比书二章3节的教导：‘各人看别人比自己强’。从这句劝勉与第3节那句近似的话，暗示出保罗已经注意到罗马教会出现了纷争的问题（参十四1至十五13）。对神和对服侍神的事情经常抱有‘殷勤’的态度（11节），必须成为基督徒的特征，正如我们的主那样（参约二17）。接着的命令正是使我们保持这种热心的途径，它最适当的翻译应该是‘让自己被圣灵的火燃烧’（Cranfield；新国际译本有不同的译法，它没有将pneuma译为圣灵）。这种由圣灵燃点的火热，将会带领信徒真正地服侍主。保罗在罗马书的较前部分曾分别说到盼望（五2-10，八18-30）、患难（五3-4）和祷告（八26-27）；他现在再次简略地提醒基督徒要以正确的态度来处理这3方面的事。真诚的爱会驱使人用实际的方法来帮助其他有需要的信徒（13节；亦参约壹三17-18）。8ja旷野呼声
12:9-218ja旷野呼声
第14节 第14节岔开了原本的主题，抢先提出了将会在17至21节详述的劝勉。保罗教导信徒要为逼迫他们的人祝福，明显是依从耶稣在登山宝训中的教导（太五44）。耶稣的命令大概已成了初期基督徒守则的基本内容（亦参彼前三9）。 12:148ja旷野呼声
第15节 到了第15节，保罗再次回到信徒之间的关系。感同身受地分尝其他信徒的喜乐和忧伤，正是对弟兄姊妹流露出真诚的爱的标记（10节）。问题是在于信徒总是‘志气高大’。保罗再次提醒罗马信徒要留意这个问题（亦参3、10节下），并且劝他们甚至要向‘卑微的人’给予真诚的关注。保罗在这里所用的词（tapeinos），是指许多第一世纪的基督徒，仍会对自己属世的优胜之处或社会地位，稍微有自夸的表现（参路一52；雅一10）。8ja旷野呼声
在本段的最后一个部分（17-21节），保罗劝勉信徒要用真诚的爱（9节）去对待那些逼迫他们的人。保罗的教导再次与耶稣的教训互相呼应（太五38-42；参帖前五15；彼前三9），禁止信徒存以恶报恶的心态（17节上；参19节上）。反之，他劝勉信徒以积极的态度作出回应：‘众人以为美的事要留心去做’（‘美事’的直译是‘好事’；参十二2下）。基督徒要特别留意与每个人──包括信徒与非信徒──保持融洽的关系（参箴三4；林后八21）。不过，保罗也承认，我们在这方面的努力也有一定的限制，就是在于别人的态度，而我们不能出卖本身作为基督徒的正直品格。信徒绝不能为了与别人保持和睦的关系，而对本身的信仰和见证作出妥协，作为交换的条件。因此，保罗在此加上了‘若是能行’这个先决因素。8ja旷野呼声
保罗提出了第二项禁止的事后（19节上），对信徒为何无须自行报复作出了解释。我们要记着，我们所事奉的，是一位掌管一切和公义的神，祂承诺要报应那些在世上作恶的人（申三十二35）。因此，我们无须自行去承担起报复者的角色，反而‘宁可让步，听凭主怒’。（希腊原文没有清楚指明愤怒是出于神，不过，这显然是保罗的意思。）保罗引用了箴言二十五章21至22节来加强他的劝导。8ja旷野呼声
12:158ja旷野呼声
第17节 第17节再次重申基督徒要用以善报恶的态度来对待仇敌。我们透过这种以德报冤的行动，就能‘把炭火堆在他的头上’。这个可以指将来神所施行的惩罚：我们的仇敌若没有因我们的善行而悔改，那么，我们那些出于爱心的行动便会换来神对我们的仇敌发出最大的烈怒。不过，保罗劝勉我们藉着善行把炭火堆在仇敌头上的真正含义，是希望我们能运行爱心，使仇敌产生羞愧和悔意。 12:178ja旷野呼声
第21节 第21节‘你不可为恶所胜，反要以善胜恶’──不单很贴切地成为这个部分（17-21节）的结语，还可间接地总结了3至20节的劝勉。 12:218ja旷野呼声
附注 第9-13节和16-19节的命令，代表了希腊文的分词（participles），那种动词的形式并不经常表示一种命令。保罗在这里的用法，可能反映出当时许多拉比都习惯采用希伯来文分词来提出命令。第11节有些抄本在这里所用的词不是‘服侍主（）’，而是‘服侍时间（）’。后者显然是出于一个较难解释，却往往是表示具有相当可靠性的抄本，不过，它还是欠缺足够的外在文献支持。第20节箴言二十五章22节采用炭火来象征羞愧和悔意，可能是源于一个埃及的礼仪：人可以透过用头顶着一碟熊熊炭火来赎罪。 8ja旷野呼声
十三1-7 基督徒对政府的责任 保罗没有用直接的方式将本段与前面的内容连接起来，以致某些学者认为，这部分是后来──也许是在保罗死后──才补充上去的。然而，却没有任何文献上的证据支持这种看法。反之，这段内容正好衔接上文的讨论：顺服政权是属于‘神的善良、纯全、可喜悦的旨意’之其中一部分（十二2下），也是行‘众人以为美的事’的一个具体例子（十二17下）。保罗可能察觉到罗马基督徒特别需要这方面的提醒，因为有证据显示，部分居住在罗马首都的不同的群体──当中包括了犹太人──都在当时鼓吹反对纳税（Tacitus, Ann. 15.50 ff.）。因此，保罗劝罗马基督徒要纳税（6-7节），作为顺服国家政权的其中一项基本义务（1上、5节上）。保罗指出，我们要顺服政府当权的，因为他们是神所设立的，为的是要完成神赏善罚罪的心意（1下-4、5节下）。8ja旷野呼声
‘掌权者’（希腊文是exousiai）明显是指属世政府中的当权者；在保罗的时代，当然是指罗马政府，特别是各省的官员。要‘顺服’这些当权者，是表示要承认他们在人世间所设立的制度中，其地位是高于信徒的。这‘制度’包括了神并不认同的世俗制度（例如奴隶的制度：多二9；彼前二18），也包括了按照神的吩咐，为了人的好处而设立的制度（例如婚姻制度：弗五22；西三18；多二5；彼前三1、5。家庭制度：路二51。教会领袖：林前十六16；彼前五5；弗五21可能同时包括了婚姻、家庭和奴隶制度）。保罗在第1下-4节清楚指出，政府制度明显是属于后者的类别，即是神所设立的。保罗的教导与旧约的教导（箴八15-16；赛四十15、23-24；但二21，四17、25-32，五21）和犹太人的教导（《所罗门智慧书》六3；《传道经》十4，十七17）互相呼应，都是要提醒我们认识到掌权者都是神所‘命’的（tetagmenai），因此，无论是在何等间接或完全不自觉的情况下，他们都是神的‘用人’（4、6节）。掌权者透过赏善（3下-4节上）和罚恶（3上、4节下）来事奉神。因此，基督徒又像其他任何个人一样（参1节），要依从掌权者的吩咐去做；并非单单因为惧怕受罚，更因为认识到当权者的背后有神，也避免做出任何违背我们良心的事（5节下）。8ja旷野呼声
保罗在这里的教导显然相当直接，而且也跟新约其他书卷的教导一致（特别见彼前二13-17）。然而，这项似乎要绝对听从掌权者的命令，却为极多基督徒带来困扰。这些困扰不单只因着我们的经验而产生──不少信徒要生活在一些由独裁和极端反基督教的政权统治下的国家──更是因着新约本身曾称许一些不顺从当权者的表现（徒四19-20；启示录）。因此，十三章1至7节所带来的问题，可以从几个不同的途径来处理。有些人认为，保罗要求信徒，当政府执行神的吩咐，发挥赏善罚恶的功能时，他们便要顺服政府。虽然这个见解蕴含某些真理，但保罗不会要求基督徒视乎政府的表现而决定是否顺服。另一些人则认为，保罗提出这项教导的时候，可能只将自己局限于当时罗马社会的当前处境；可是，经文中所用的涵盖性语言（‘人人’、‘没有权柄’，1节），却似乎使这个想法变得不大可能。另一个更容易吸引人接受的看法，是保罗要基督徒顺服政府，其实只是期望他们认识到，在神设立的各阶层社会关系中，政府所占的适当位置，而神是在这一切之上的首要位置。因此，当政府想僭夺神的位置，要我们去做一些有违那位我们最终要向祂负责的神时，我们就可以──实际上是有义务──不顺从此政府。然而，这个观点却可能不适当地削弱了‘顺服’一词的意义。也许，最好的解决方法，就是将十三章1至7节视作基督徒该以甚么态度面对政府的一般性教导，至于背后所假设之任何特殊例外因素，这里并没有直接讲明。 13:1-78ja旷野呼声
十三8-10 爱和律法 13:8-108ja旷野呼声
第8节上 第8节上发挥了承上接下的作用。‘凡事都不可亏欠人’重申了一个重要的待人处事原则，是由基督徒要顺服属世当权者的教训引申而来的（参7节上），保罗也以此为根据去提醒信徒，他们是彼此亏欠，永远也无法偿清的：‘彼此相爱要常以为亏欠’。保罗再次回到爱的主题（参十二9-21），指出它成全（8下和10节）和总括（9节）了摩西律法，藉此强调出它的重要性。耶稣曾经亲口强调了利未记十九章18节那‘爱的诫命’之重要性（太五43，十九19，二十二39；可十二31；参约十三34-35），新约圣经也不断对此作出回响（参加五14；雅二8，四11-12；约壹四11）。当保罗坚称遵行这条诫命就‘成全’或‘总括’了其他所有诫命的时候，他并非表示我们只要去‘爱’就能讨神喜悦──以为只要我们凭着‘爱心’而行，就可以做自己喜欢的事。同时，保罗的意思也并非单单表示，爱人就是律法中最重要的诫命，或其他所有人都要遵行。反之，他是指出基督徒如今藉着爱成全了摩西律法的所有要求（至少与我们对其他人的义务有关之一切律例）。因为爱是‘基督的律法’之核心（加六2；参林前九20-21），耶稣乃是用此律法来管理我们在新领域中的生活。这律法本身便已经‘成全’了摩西的律法（参太五17）。 13:8上8ja旷野呼声
十三11-14 白昼将近8ja旷野呼声
保罗在这部分开始的时候论到基督徒的一般伦理教训，提醒信徒认识到自己如今是生活在一个新的领域中──不再‘属于这个世界’（十二2）──现在，他便要总结这个主题。信徒必须晓得‘现今’是甚么时候：我们预期‘白昼’快将临近了（12节）──即‘主耶稣的那日’将最终的救恩带来给我们的日子。正如保罗在前面已经清楚指出（五9-10），‘救恩’是一个过程，惟有当我们在末日从神倾出的愤怒中被拯救出来时，这个过程才真正地完成（亦参腓一19，二12；帖前五9）。随着现今的世代依从它的轨迹前进，这个日子便愈来愈临近，它已在我们如今生活的时间中开始投下光影。因此，保罗劝我们的行事为人要好像行在‘白昼’（12下-13节），并且远离那些属于‘黑夜’的行为，就是世界中与神敌对的价值取向。 13:11-148ja旷野呼声
第14节 第14节用了另一句话来表达同一个重点：我们要以主耶稣基督来裹住自己，以致我们所做的一切，都是藉着祂和为了祂而作；至于那些来自这个堕落和罪恶世界的邪恶欲念，我们甚至连想也不可（希腊文的‘肉体’是sarx，即‘罪恶本性’，参七5的注释）。 13:148ja旷野呼声
十四1至十五13 合一的劝勉8ja旷野呼声
保罗在十二章3节至十三章14节曾经提到神‘善良、纯全、可喜悦的旨意’的几个较一般性特征，那应该成为基督徒藉着福音的大能更新了心意之后的标记（参十二1-2）。如今，保罗谈论到罗马教会中的一个具体问题：就是他称之为［信心］‘软弱’的（十四1-2，十五1），跟信心‘坚固’的人（十五1）产生之纷争。他们彼此为了基督徒应否吃肉（十四2、6、21）、守特别的宗教节日（十四5-6）和应否饮酒（十四21；参17节──究竟这是否教会中一个真正的问题，抑或只是保罗套用的一个例子，这里并没有完全清楚说明）等问题各持己见、争论不休。8ja旷野呼声
我们不能确认出这两班人的身分。这里所论的与保罗在哥林多前书八至十章所谈论的内容有某些近似之处。于是，有些学者便认为保罗在这里是论到基督徒究竟应否吃祭偶像的肉之问题。另一些学者则认为此处所争论的，是基督徒采纳某些沿自异族宗教的苦修式行为，究竟是否恰当。然而，保罗在十五章8至13节强调了犹太人和外邦人合一的重要性──这也是整封书信所要谈论的要旨──暗示出这里的分歧，是源于犹太人基督徒坚持要保持他们传统中的某些‘禁忌’。就像其他生活在外邦人社会的虔诚犹太人一样（申一8-16；《犹滴传》十二1-4），许多罗马的犹太人基督徒显然为免接触偶像，而决定禁戒吃肉（或许还包括滴酒不沾）。（他们需要作出这个决定，可能是由于他们已脱离了较大的犹太人社会群体，较难购得符合犹太教规戒律的食物。）8ja旷野呼声
因此，我们可以想像当时出现的情况：犹太人基督徒为了自己能过着绝对敬虔的生活而引以为傲，并‘论断’（十四3）那些没有采纳相同标准的信徒；但与此同时，许多外邦人基督徒却认为犹太人基督徒所坚持的那些守则，本身是没有任何价值的。于是，他们便夸耀自己在这些事情上是‘自由的’（15-22节），并且‘论断’（十四1）和‘轻看’（十四3）那些被他们视为没有维护本身在基督里的自由、愚蠢地自甘‘软弱’的人。保罗对这些问题的看法是非常清晰的：他将自己列为‘坚固人’（十五1），同时深信‘凡物本来没有不洁净的’（十四14）。但重要的是，保罗并没有尝试说服‘软弱’的信徒去承认自己的做法是错误的。反之，他却劝导‘坚固’的信徒去接纳他们当中较软弱的弟兄姊妹（十四1，十五7），而且，实际上是劝他们在这些容易引起争论的问题上限制自己所运用的自由，为了促进信徒之间的合一和避免损害软弱者的信心（十四13-22）。软弱的人亦要停止论断那些坚固人，接纳他们为弟兄姊妹（十四3、13，十五7）。保罗清楚明白，在罗马教会中引致信徒分裂的问题，是属于一些不置可否的事情（比较1节）──这些事情并非与信仰的核心有关，即使委身和真诚的信徒也可能各持不同的见解。他的目的是希望劝勉双方在这些问题上互相忍让，以致促进信徒在教会中的合一。这些问题本身已随着年日而改变，但遗憾的是，现代教会却在其他非信仰核心的问题上，也经常产生同样不必要的纷争。只要不是在福音核心的教义上作出妥协，我们就必须听从保罗的劝勉，坦诚地接纳那些已获得神接纳的信徒（参十五1和十四3下）。 14:1-15:138ja旷野呼声
十四1-12 斥责论断的态度8ja旷野呼声
保罗对坚固人和软弱人的论断态度都同时作出斥责（1-3节），提醒他们无权论断那些已经得蒙神接纳的人（4-12节）。8ja旷野呼声
这里被形容为‘信心软弱’的人（1-2节），并不一定是在信仰上不成熟，或缺乏信心的人。取而代之，他只是不认为本身的信仰会准许他们做出某些行为；他只是过于谨慎或一丝不苟。然而，‘软弱’始终是属于贬语，显然是由那些‘坚固人’为这些‘软弱者’扣上的标签。我们再凭保罗先提醒‘坚固人’的事实，可推论出‘坚固人’是属灵群体中的大多数，亦是保罗写这段话时心目中的主要对象（亦参十五1）。这些信徒深信他们的信仰准许他们‘凡物都可吃’，但那些信心软弱的人却‘只吃蔬菜’（2节）。8ja旷野呼声
14:1-128ja旷野呼声
第6节 第6节指出，软弱的人避免吃肉，大概因为他们都是犹太人基督徒，他们害怕肉类因祭过偶像而被沾污。保罗劝双方要停止论断对方，认识到自己都是同属一位主人的用人，只有那位主人有权论断他（4节）。每个信徒的‘站住’或‘跌倒’──即保存或失去信心──都是在他的主人面前（参十一20、22）。保罗相信那些神已经收纳的人（3节）都能持守着信心，因为主自己会使他们站住（4节）。8ja旷野呼声
另一个使软弱者与坚固人产生分歧的问题，是在于守某些特别宗教节期的态度（5节）。由于被称为软弱的信徒本身拥有犹太人的背景，他们显然会继续守犹太人的节期，很可能包括了安息日。但另一方面，那方称为坚固的信徒却看不见有任何理由要看重某一日。保罗清楚明白这是另一件引起‘辩论’的事（1节），所以便劝双方要互相容忍。每个信徒都要对这些引起争论的问题自行判定，无论是做或不做，都是‘为主’（亦参7-8节）和要感谢神（6节）。正如保罗提醒双方，基督徒并不是自主的：他们必须从服侍主的角度来运用自己的自由，主是为他们而死和复活的（7-9节）。每个基督徒都是向神而非向别的基督徒负责和交代本身的行为。因此，我们不应在某些引起争论的事情上，为了其他信徒与自己的意见不同而论断对方（10-12节）。8ja旷野呼声
14:68ja旷野呼声
附注 第11节保罗在腓立比书二章10至11节也同样引用了以赛亚书四十五章23节。不过，那里是指万膝都要在主耶稣面前跪下，而此处要跪拜的‘主’，则应该是指神。 8ja旷野呼声
十四13-23 自由的限制8ja旷野呼声
保罗再三提醒双方‘不可再彼此论断’之后，便转而劝告那些信心坚固的信徒，不要在软弱弟兄的信心路途上‘放下绊脚跌人之物’（13节）。这是此段的中心要点，而14至21节则详细阐述和说明此项要求。到了22至23节，则又较一般性地论及双方面的问题。8ja旷野呼声
坚固人若继续吃那些软弱人视之为‘不洁净’的食物，便会制造了一个令软弱人跌倒犯罪的机会［绊脚跌人；参九33（赛八16）］。保罗直言他自己深信‘凡物本来没有不洁净的’，这种看法是与耶稣的教导一致的（太七17-19；亦参徒十9-15）。‘不洁净’是指礼仪上的不洁净（希伯来文是，例如利十一4-8）。保罗本身明白──也期望所有罗马的基督徒能够明白──基督的降世已表示犹太人有关礼仪洁净的律法要停止效用。然而，他也了解到要犹太人基督徒摒弃自幼接受的教导和习惯，可能是十分困难的，所以，他提醒那些信心坚固的信徒，‘人以为不洁净的，在他就不洁净了’（14节）。虽然保罗在这里没有明言，但他所关心的，显然是那些软弱信徒若因着压力而吃他们认为‘不洁净’的食物，就会使他们感到违背了自己的‘良心’（林前八7、10）。8ja旷野呼声
这种‘违背良心的吃’，正是保罗在15节所谓叫软弱基督徒‘忧愁’的含义。保罗如今个别地向坚固的信徒进言（第15节的‘你’是单数代名词），提醒他反省自己那种没有考虑到对软弱信徒造成影响的进食态度，正违反了基督徒最重要的爱的原则（十二9-10，十三8-10）。而且，坚固的信徒若运用压力使软弱的信徒在自觉违背良心的情况下吃某些食物，那么，坚固的信徒便可能‘败坏’那位基督已经替他死的信徒。‘败坏’（apollymi）是一个强硬的措辞，通常指永远的灭亡（二12；林前一18，十五18；林后二15；帖后二10）。这虽然可能是此处的含义，不过，保罗所想的结局可能并非如字面的意思般。这里所讲的‘败坏’可能是较温和的含义：‘造成灵性上的损害’。8ja旷野呼声
坚固的信徒要避免夸耀本身自由的另一个原因，是因为这种使人忧愁和导致群体中产生不和的行为，会令福音在教外人前蒙羞受辱（16-18节）。非信徒若看见教会中的信徒因‘吃喝’而并非为‘公义、和平，并圣灵中的喜乐’（17节），而产生纷争，当然不会认为福音有甚么好处。因此，坚固的信徒应该藉着追求公义、和平与喜乐来事奉基督（18节的‘在这几样’），而避免在教会中做出任何损害这些美好质素的行为。若是如此，他们‘就为神所喜悦，又为人所称许’（18节）。 14:13-238ja旷野呼声
第19-21节 第19-21节重述了保罗在本段较早前提及的重点。坚固的信徒（保罗大概仍然以他们为劝导的对象）要追求‘和睦’与‘彼此建立德行的事’（参17节；林前十23）。他们要明白若坚持吃别人视为‘不洁净’的食物，只会‘毁坏神的工作’──保罗所指的大概是软弱的弟兄（参15、21节下），而并非整个群体。凡是以为自己拥有‘坚固’的良心，在基督里所享有的自由而自命不凡的人，必须先禁止自己做任何对其他信徒带来伤害的事。基督徒的自由是真实和宝贵的，没有任何人比保罗对拥护这种自由的表达更加强烈（加五1；西二16-23）。但保罗同时亦非常强调（加五13；林前六12），基督徒在运用其自由时，必须兼顾别人的需要。正如马丁路德的一句名言：‘基督徒是最自由的主人，无须受制于任何东西。但基督徒也是最忠心的仆人，要听命于一切事物。’8ja旷野呼声
保罗在总结他对坚固人的劝告时，建议他们继续持守自己对食物、守节日和饮酒的信念。他们无须在那些会因他们的行为而损害了灵性的人面前吃肉；也无须一方面禁戒吃肉，另一方面，却傲慢地表示自己原来所做的完全没错。坚固的信徒必须心安理得地明白到，他在这些事情上认定是‘可行的’，就无须为此而自责，反之却是他真正的福气。然而，有些人却不能运用其自由而觉得这些事是可行的。他们若去做违背良心的事，就是犯罪。纵然在神的眼中吃肉并不算犯罪（14节），但‘不出于信心’去做的事却是罪（23节）。8ja旷野呼声
14:19-218ja旷野呼声
十五1-13 合一的最后劝勉 保罗劝勉罗马教会的信徒要彼此宽容的结语，可分为4个部分：对坚固人作最后的劝勉（1-4节）；为罗马众信徒的合一祈祷（5-6节）；以圣经的论据作为支持，对软弱和坚固者提出最后的劝勉（7-12节）；并结束的祈祷（13节）。8ja旷野呼声
第1至4节跟十四章13至23节非常近似，不过保罗首次采用了‘坚固的人’这个词（dynatoi），来劝勉‘坚固的人应该担代不坚固人的软弱’。保罗采用第一人称复数式代名词‘我们’，显出他将自己列为坚固人之一（参十四14）。‘担代’（bastazein）这个词表示了坚固人不单只是容忍软弱人的行为──他们更要用爱心来帮助他们（参加六2）。第2至3节可引证这点，这亦是保罗从第1节尾‘不求自己的喜悦’引伸而来的。这句鼓励我们要‘叫邻舍喜悦’的劝勉，使我们重新思想到爱的诫命（十三9；利十九18），以及基督为了别人的好处而献上自己的行为。第3节下所引用的经文是出于诗篇六十九篇，新约作者经常引用它来形容耶稣的受苦（参可十五23、36；约二17，十五25，十九28-29；徒一20）。8ja旷野呼声
15:1-138ja旷野呼声
第4节 保罗在第4节提醒我们‘从前所写的圣经都是为教训我们写的’，可以看为是对第3节的引用作即时的肯定，也可以看作是一个一般性的原则。8ja旷野呼声
保罗劝勉基督徒去做的事情，他同时祈求神给予他们帮助──一个神人共同协力活出基督徒生命的典型例子。保罗刚刚指出圣经教训的目的，是要人生出忍耐和安慰，而他现在便向这位赐‘忍耐安慰’的神发出祈求（5节）。我们并不清楚这里的‘彼此同心’（5节，直译是‘彼此之间有共同的思想’），是指坚固人和软弱人在意见分歧的事情上达成了共识，抑或──这个可能性似乎较大──虽然彼此还存有歧见，但仍不失互相接纳和尊重。新国际译本将原文kata Christon（‘按照基督耶稣’）解作基督徒效法基督的榜样（译注：中文和合本也是采纳这个意思），可是，这个词句亦可解作‘按照基督耶稣的心意’（参林后十一17）。无论如何，信徒合一所要达致的目标是非常明显的：罗马教会中的所有基督徒可以一心一意地热心敬拜神。信徒之间的纷争不单只破坏我们与神的关系，以及我们在教外人士心目中的声誉，它更大大削弱了我们将神应得的荣耀归予祂的能力。8ja旷野呼声
15:48ja旷野呼声
第7节 第7节是十四章1节至十五章13节的高峰。我们在这节经文中找到保罗给予罗马教会的最根本劝勉（彼此接纳）、提出此劝勉的最重要论据（基督接纳你们）和此劝勉的最终目标（使荣耀归与神）。保罗此刻再为这项彼此接纳的要求提出进一步的论据：基督的事奉同时包含了犹太人（8节）和外邦人（9-12节）。保罗暗示，耶稣对‘受割礼人’（新国际译本按理译作‘犹太人’）之事奉，是始自过去，而没有终结的（从该动词的完成时态表达出来）。因此，保罗提醒外邦信徒，基督仍然要关心和接触犹太人（参十一1-2、28-29）。然而，基督对犹太人的工作还有一个更大的目标：为了证实神忠于祂的应许（这里的表示‘信实’，亦参三4和7节）。这些‘应许列祖的话’，包括了对‘多国’的祝福（四16-17）。所以，当这些应许一一应验之时，结果（9节）就是外邦人能够与犹太人一同因祂的怜悯而荣耀神。若然如此，犹太基督徒就必须认识到，外邦人得以被接纳成为神的百姓，完全是神计划中的一部分，他们必须学习与这些外邦基督徒和睦共处。 15:78ja旷野呼声
第9下-12节 第9下-12节所引用的经文，强调了保罗指出外邦人被接纳为神的百姓。当保罗在第10节下引用诗篇十八篇49节（引自撒下二十二50）的时候，可能是将它理解为弥赛亚的话：它预言外邦人会簇拥着弥赛亚，与祂同声赞美神。经文还预言外邦人会出现在弥赛亚的群体中，与以色列人一同在神里面欢乐（10节；申三十二43）、颂赞主（11节；诗一一七1）和仰望‘耶西的根’──弥赛亚（12节；赛十一10）。 15:9下-128ja旷野呼声
第13节 第13节似乎与上文扯不上任何关系，可是，保罗的祈求──可以称为第三者的代求──是盼望罗马的信徒能充满‘喜乐、平安’，这正是非常吻合他刚才所谈论到的（参十四17、19）。同样地，作为一个讨论的结语，将重点放在‘盼望’上是十分有意义的（亦参第4节），它使信徒重新反思教会目前的情况，并鼓励他们排除万难，采取行动去改善此境况。 15:138ja旷野呼声
十五14至十六27 结语8ja旷野呼声
罗马书的结语，有着保罗其他书信作结时的众多典型特色：勾画未来的行程计划（十五22-29）；代祷要求（十五30-32）；平安的祝愿（十五33）；称赞和问安（十六1-15、16下）；圣洁的亲嘴问安（十六16上）；代转给其他同工的最后问安，和结束的祈祷和祝福（十六20-27）。罗马书的结语部份与保罗其他书信的最大分别，是在于用较长篇幅处理以上事项，以及加增了保罗解释其写作原因的一个段落（十五14-21）。这两个差异的出现，都是基于保罗先前与罗马教会较少接触。虽然保罗蒙召成为外邦人的使徒，他对罗马教会运用某种使徒的权威是合情合理的（一1、5-7，十五16），但保罗仍然不想被人视作一个粗暴的干预者。 15:14-16:278ja旷野呼声
十五14-33 保罗的事奉和计划 这个大段可分为4个小段：说明本书信的目的和背景（14-21节）；略述保罗当前的行程计划（22-29节）；要求信徒为他替耶路撒冷信徒收集捐项代祷（30-32节）和祈求平安的祝愿（33节）。当中有许多与一章8至15节相近的地方，显示出保罗蓄意用首尾呼应的方式来总结全信。8ja旷野呼声
保罗为了想与罗马基督徒保持良好的关系，他清楚表明自己写这封信，绝非因为他发现罗马教会有某些重大的问题。他称赞罗马信徒的‘良善’和‘充足了诸般的知识’（14节；例如认识基督教的信仰），知道他们能‘彼此劝戒’（14节；参一8下）。保罗甚至为自己‘稍微放胆’地写了信中的内容而产生歉意，强调他所说的只是作为一种提醒。这些称赞的言辞绝不单是一种曲意奉承，除非保罗知道罗马教会基本上是坚固和稳定的，否则他不会说出这番话。然而，保罗知道即使最成熟的教会，也需要有人不时用福音的真理作出提醒。而他在十二章1节至十五章13节所提出的劝勉，则显出罗马教会亦有本身的问题。虽然保罗不想有人感到他暗示自己拥有任何优越地位或高高在上的权威，但他仍然要坚持自己是以‘为外邦人作基督耶稣的仆役’（16节）的权威，写信给罗马信徒（参一5-6）。保罗借用了一个敬拜的措辞来描述他的事奉。‘仆役’的原文一般是指祭司（leitourgos；参尼十39；赛六十一6；来八2），而它所包含有关祭司的含义，是在接着的下一句表达出来：保罗形容他传福音的事奉，是‘作神福音的祭司’，而他所‘献上的’是外邦人信徒。保罗就如其他新约作者一样（特别参彼前二4-10），暗示旧约的敬拜，包括祭司、献祭、会幕或圣殿，都在福音的事奉中得以成全了（参十二1的注释）。8ja旷野呼声
因此，保罗是应该在此事奉中‘有可夸的’，因为它来自神的恩典（15节下），又是基督藉使徒所做的事（18节）。基督藉着保罗所做的工作，是为了达致带领外邦人去‘顺服’神的目标（参一5）；而保罗所言所行都是凭着‘能力’：神迹奇事的能力（参徒二22、43，五12，十五12；林后十二12；来二4）和圣灵本身的能力（参一16上）。第19节尾说明了保罗这种带有能力的祭司和使徒事奉的果效：‘从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音’。以利哩古是罗马一个省份，它所占的区域大概是当今的南斯拉夫和阿尔巴尼亚。耶路撒冷是基督徒宣教工作的出发点，而以利哩古是保罗当时传福音所到的最远地区。由耶路撒冷至以利哩古的路线呈弧形，所以保罗便用了‘直转到’（直译是‘打了一圈’）这种说法。保罗是要指出，他已经在地中海流域的整个东北部地区，建立了众多稳固而位于中心点的教会。因此，他已经在这些地区‘完成了’（；中文和合本译作‘到处传了’）他的福音使命，因为他的工作是‘不在基督的名被称过的地方传福音’（20节）。保罗用以肯定他的使命之旧约经文（21节），是来自以赛亚书的仆人之歌（五十二15），不过，若说保罗视自己为此仆人的角色，则似乎不大可能。8ja旷野呼声
保罗从过去谈到现在又转至将来。直至目前为止，他要在东部完成他使命的任务，一直使他不能前往罗马（22节）。但这使命到了现阶段已经完成，保罗如今可以一尝他长久以来渴望到访罗马的心愿（参一10-15）。可是，罗马只能成为他前往西班牙途中的一站（24、28节）。保罗显然已经认定人口稠密的伊比利亚半岛（Iberian peninsula），正是他继续开始福音工作的理想地区。保罗想在罗马停留的其中一个原因，是希望罗马基督徒对他这次行程予以协助。新国际译本翻为‘协助我的行程’（24下）的那个动词，几乎成了新约中‘一个用于基督教宣教工作上的专有名词’（Cranfield；参徒十五3，二十38，二十一5；林前十六6、11；林后一16；多三13；约翰三书6节）。它表示向基督徒宣教士提供物质的援助和后勤的支援。保罗写这封书信的其中一个主要理由，就是为要得到罗马信徒的支持而铺路。8ja旷野呼声
不过，保罗在进行此计划之前，还有一项当前急务：供给（；新国际译本翻为‘服侍’）耶路撒冷的信徒（25节）。正如26至27节指出，这项服侍是从许多主要经由保罗建立的外邦人教会中收集捐款，送到耶路撒冷的犹太基督徒手中。许多居住在耶路撒冷和附近地区的犹太人信徒，由于承认本身拥有基督教信仰，而遭到其他犹太人排挤，他们的经济状况便因而变得更差。保罗感到外邦人基督徒‘既然在他们属灵的好处上有份，就当把养身之物供给他们’（27节；参十一17-18）。收集捐款以供应有需要信徒的所需，是保罗第三次宣教旅程的主要目的（参林前十六1-4；林后八至九）。有些学者认为，保罗对此项收集捐献的工作特别感到兴趣，因为他将它视作旧约预言的应验：外邦人的财富要在主的日子临到之前流入耶路撒冷。然而，我们却没有甚么证据支持这种看法。但保罗确实是毫无疑问地视这种供应，为促进外邦人基督徒与犹太人基督徒建立较紧密关系的具体途径。8ja旷野呼声
也许正是为此目的，保罗要求罗马基督徒为收集捐款的事情进行顺利而代祷（30-32节）。保罗提议他们要为到此事恳切和热心地祈祷，要求他们‘与我一同竭力，为我祈求神’。保罗要求他们特别为两件事祈祷：叫他能够‘脱离在犹太不顺从的人’和所筹办的捐献‘可蒙圣徒悦纳’。保罗知道犹太人对他大胆而公开地支持外邦人在无须行割礼和守摩西律法的情况下，得以成为神的百姓一事含恨在心。当时，许多较为激进的犹太人（他们的人数还不断加增），更可能视这种立场几乎与叛国无异。当保罗抵达耶路撒冷后，确实因着犹太人的唆使而遭到罗马政府监禁的事实，可证明保罗此时的担忧的确是有理由的（徒二十一27-36）。8ja旷野呼声
我们并没有确实资料去得知保罗的第二个代祷要求如何成就。明显地，保罗亦有确实的理由去担心其中一些犹太人基督徒对他仍抱有怀疑的态度，或仍一心想与他们的犹太同胞保持良好关系，以致拒绝接受他从外邦人基督徒所收集得来的捐款，使他一切的努力前功尽废。保罗要求罗马基督徒与他一同祈求神，令这种情况不会发生，以致他能够继续‘欢欢喜喜地’怀着一份成就感到罗马（32节）。8ja旷野呼声
保罗祈求‘愿赐平安的神’常和罗马基督徒同在（33节），跟他在其他书信发出的祈祷相类似（林后十三11；腓四9；帖前五23；帖后三16；亦参十六20）。 15:14-338ja旷野呼声
附注 第19节究竟保罗是已经‘直转到和进入了’以利哩古，抑或‘直转到以至’以利哩古传福音，这里并没有清楚注明。由于使徒行传从来没有提及保罗到过此省份，所以，有些学者便认为，他可能在第三次宣教旅程的尾声，前往哥林多之前到过那里传福音（保罗写罗马书之际；参徒二十2）。第24节我们不知道保罗能否达成他的计划，前往西班牙传福音。我们在一本属于第一世纪末写于罗马的文献《革利免一书》中，找到当中有记载指出保罗‘曾到达西边的尽头（terma）’（五1-7）。究竟这是指到西班牙抑或罗马，则不得而知了。 8ja旷野呼声
十六1-16 称赞和问安8ja旷野呼声
对某些基督徒发出的称赞和问安，是保罗书信结语中的典型内容。不过，罗马书的特殊之处，是在于保罗发出个别问安的人数，比别的书信为多：总共提到27人。由于这封书信是写给一间保罗从未到访过的教会，因此，出现这么多的个别问安，便引致不少学者认为，这章并不属于保罗原来写给罗马信徒那封书信的其中一部分，而是一封独立的荐信，或是以弗所书的附函。但这个可能性并不大（参导论）。或许，正因为保罗没有参与建立罗马教会，他便因此能够对教会中他所认识的信徒一一提名，就像百基拉和亚居拉（3节），便是他在地中海东部进行宣教旅程时所认识的。8ja旷野呼声
当保罗称非比是坚革哩教会（哥林多东面5哩的一个城镇）的‘女执事’（diakonos）时，他可能只是表示她是一名基督徒，就像其他所有基督徒一样，是基督和教会的‘用人’（参彼前四10）。然而，由于保罗加上‘坚革哩教会’这个令人感到是正式的介绍，他可能真的指出非比是教会中的‘女执事’（参腓一1；提前三8、12；许多人将提前三11理解为女执事）。我们没有任何来自第一世纪的确实资料去了解此事奉的性质，不过，从较后期的情况显示，执事的工作可能是集中关注照顾教会中那些较为贫困和软弱的信徒。也许，非比原来的社会身分，与她被推选担任此事奉有某程度的关系，因为保罗在第二节下称她为prostatis，这个词通常是指为某些人或运动之‘赞助者’（中文和合本将这词意译为‘素来帮助许多人’）。保罗提到非比，因为她将要前往罗马，她可能就是替保罗送信给罗马教会的人（2节上）。8ja旷野呼声
保罗的问安没有按照某个明确的次序，不过，可能是从保罗最熟悉和曾经与他个别同工的人开始（3-7节），然后便是那些他认识不深的人（8-15节）。‘百基拉和亚居拉’当然是属于前者。保罗在哥林多认识他们，他们当时是因应革老丢王的命令，被逼离开自己在罗马的家，到了哥林多（徒十八2）。他们成了保罗的‘同工’，在以弗所的教会事奉了相当长的时间（徒十八18、26）。他们也许就是在以弗所发生暴乱的时候（徒十九23-41），为救保罗而‘将自己的颈项置诸度外’（4节）。如今他们已返回罗马，仍然继续事奉，有一所罗马教会‘在他们家中’进行聚会（5节上）。‘以拜尼土’（5节下）是亚洲罗马省份内（小亚细亚西部）的第一位基督徒，新约圣经再没有其他地方提到他；我们对‘马利亚’（6节）也没有任何认识。8ja旷野呼声
16:1-168ja旷野呼声
第7节 第7节的‘犹尼亚’相信是安多尼古的妻子（参第3节）。这对犹太人［syngeneis，应该是表示‘犹太人同胞’（正如九3），而并非‘亲属’］夫妇，在保罗信主之前便归信基督，还曾经与他一同坐监──大概是因为他们分担了‘使徒’的工作。由于圣经其他地方并没有提到他们，所以，安多尼古和犹尼亚应该并非真正的‘使徒’──并非如保罗和彼得那样，被神拣选赋予独特的权威成为复活主的代表（参例：徒一12-26；弗二20；林前十五7-9）。反之，这里的‘使徒’含有‘宣教士’或‘特派使者’的意思（参林后八23；腓二25）。8ja旷野呼声
新约其他地方也没有提过‘暗伯利’（8节），不过，在多米田拿（Domitilla）地下墓穴找到的坟墓可能是属于此人；这名女士出身于一个富裕的皇室家庭，而且显然是一名基督徒。我们对‘耳巴奴’、‘士大古’（9节）和‘亚比利’（10节上）都不认识。但是，家人当中也有成为基督徒的‘亚利多布’（10节下），则可能是在主后41至43年在犹大地作王的亚基帕一世之兄弟（参徒十二）。保罗的犹太人同胞（；参7节的注释）希罗天，可能是犹大地的世袭统治者希律王家中之奴隶，或曾经是奴隶；但现在已重获自由。保罗在第11节下向拿其数的家人问安，这个可能就是那个因服侍革老丢王而着名（和落得恶名）的拿其数。那3位为主劳苦的王非拿氏、土富撒氏和彼息氏，我们对她们也毫不认识。保罗在这段结语中总共向9位妇女问安，当中6位被形容为‘同工’或‘为主劳苦’的（12节）。保罗再没有用其他言词来帮助我们清楚了解她们事奉的性质，不过，我们必须对妇女在初期教会担当不同事奉的重要角色给予适当的称许和表扬──对她们在今天的事奉也是一样。由于马可福音可能也是写于罗马，而且更可能与罗马书写于同一时期，所以，很容易令人联想到第13节所提到的鲁孚，就是马可福音曾提及的鲁孚；他的父亲曾经替耶稣背十字架到各各他（可十五21）。 16:78ja旷野呼声
第14-15节 第14-15节所出现的名字，无论在新约其他地方或初期教会历史中也没有记载。8ja旷野呼声
‘亲嘴’（16节上）是一种古代社会常用的问安、致意或告别方式，初期教会也普遍采用（林前十六20；林后十三12；帖前五26；彼前五14）。然而，它是一个‘圣洁的’亲嘴，完全没有任何情欲或其他宗教上的含义。8ja旷野呼声
16:14-158ja旷野呼声
十六17-20 有关假师傅的提醒8ja旷野呼声
保罗突然岔离了原来的话题，转而提醒信徒防备假师傅，这种骤然的转变令一些学者认为接着的内容并非属于原文。诚然，这种提醒的方式并非保罗书信作结的常有部分，但也并非绝无仅有（参林前十六22；加六12-13；腓三2-21）。8ja旷野呼声
我们不清楚保罗要提醒罗马信徒防备甚么对象。他形容这些人是‘离间’他们，使他们‘跌倒’（skandala；参九33，十一9，十四13），和背乎所学之道的（17节）。他们爱用花言巧语来诱惑那些无知和老实人的心（18节）。他们全心全意‘服侍自己的肚腹’，可是，尽管有这个较具体的指标，我们仍很难准确知道他们究竟是甚么人。有些人认为他们是指某个坚持要遵守饮食戒律的犹太人（保罗曾经用嘲讽的口吻责备他们过分重视进入肚腹的东西），另一些人则认为是指某个追求感官享乐的人。我们最好还是对这里所指的假教师身分不作猜测。8ja旷野呼声
无论他们是谁，保罗都劝罗马信徒要‘留意’和‘躲避他们’（17节）。后者的意思应该并非表示要将他们逐出教会（参林前五1-5），而是指要避免一般的接触他们。保罗重申自己对罗马信徒抱有信心（19节上；比较十五14-15，一8），但不想他们对信仰上的危险完全无知（18节下）。保罗采用了耶稣对十二门徒的忠告，劝勉信徒要‘在善上聪明，在恶上愚拙’（19节下；参太十16）。当他们如此行的时候，他们就能够确信神会亲自对付那些想诱惑他们的人：‘平安的神快要将撒但践踏在你们脚下’（20节；这节经文必须与17至19节一并理解，参修订标准译本）。保罗可能是将这些假师傅视作撒但的手下，暗示他们将迅速‘灭亡’。但另一个较有可能的推测是，他是想到末日最终时刻的最高峰，神在那时将彻底战胜撒但，应验了创世记三章15节的预言。随着神拯救祂的百姓和审判祂的仇敌，神将会为我们带来最终的‘平安’（20节）。 16:17-208ja旷野呼声
十六21-27 最后的问安和颂赞8ja旷野呼声
保罗转达了3位同工的最后问安（21-23节），然后，保罗再以一阙颂赞（25-27节），来为本书信作最后的结语。8ja旷野呼声
‘提摩太’（21节）自从保罗作第二次宣教旅程开始便一直追随保罗（徒十六3），如今也是跟保罗一同在哥林多。‘路求’有时会被人以为是‘亲爱的医生’路加，或古利奈人路求（徒十三1），但这两个推论的可能性都不大。不过，接着的那位‘耶孙’就很可能是保罗初抵帖撒罗尼迦时，接待保罗的耶孙（徒十七5-9；也许他是因着逼迫而逃往哥林多）。‘所西巴德’大概就是使徒行传二十章4节所提到的所巴特。这里所言的‘亲属’也是译自，它是指保罗的犹太人同胞，而并非有血缘的亲属。‘德提’（22节）在新约其他地方没有出现过，他是保罗的代笔，亦可能是在保罗口授下负责笔录的文书。在家中接待哥林多信徒聚会的‘该犹’（23节），几乎可以肯定是哥林多前书一章4节所提到的那位该犹，也许更可能与称为提多犹士都的是同一个人（徒十八7）。保罗称以拉都是在‘城内管银库的’（希腊文是），令人怀疑他究竟是否那位在一块属于哥林多第一世纪铭文上提及的‘公务司’以拉都。不过，保罗所用的字词跟铭文上用拉丁文写的职位名称并非完全一致，所以我们不可以完全肯定。同时，这位以拉都是否与使徒行传十九章22节和提摩太后书四章20节所提及的同属一人，我们也不敢确定，因为这是当时一个很常用的名字。8ja旷野呼声
保罗的颂赞除了要将荣耀归给神，作为总结全信的最高峰之外，还总结了书信的其中一些要旨。我们曾经指出，保罗为他所传的福音作出争辩和解说，是他写这封书信的中心要旨。保罗如今提醒我们，神藉着这‘福音’来坚固我们的信心（25节）。这个传讲耶稣基督的福音（‘所讲的耶稣基督’可能正解说了福音的内容），就是到了最近才显明出来的‘奥秘’（25下-26节上）。我们再次想到保罗在信中一直强调神救恩的义已经在十字架和传福音的过程中显明了（一17，三21）。‘藉众先知的书指示’（26节）应该是等同‘显明’而并非附加（正如新国际译本所理解的）：它为第25节所讲的福音提供了第二个描述，它亦申述了书信的其中一个要旨（一2，三21，四章，十14-21）。福音是按照神的命令而启示和传扬的，而它的目标是要使‘万国的民’（新国际译本将这里的解作‘万国’而非‘外邦人’，这是正确的；参太二十八19）‘信服真道’（参一5和该节的注释）。当我们继续致力传扬福音，藉此完成神的使命时，我们更要不断地提醒自己，最终要归荣耀给‘独一全智的神’。 16:21-278ja旷野呼声
附注8ja旷野呼声
第24节许多英文译本都没有第24节，因为这节的内容几乎肯定是后来才加在原来的罗马书中的。第25-27节大多数近代释经家都认为25至27节的颂赞是后来才加上去。然而，它的用词和观念却完全属于保罗，它有可靠的早期抄本给予有力的外证支持，而它之所以被置于不同的地方（在第十四章或十五章尾），可能是在某些情况下删减书信的原文时，将原本结语的部分作出改动。8ja旷野呼声
Douglas J. Moo8ja旷野呼声
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进深阅读8ja旷野呼声
J. R.W. Stott, The Message of Romans, BST （IVP, 1994）.8ja旷野呼声
F. F. Bruce, Romans, TNTC（IVP/UK/Eerdmans, rev. edn. 1985）.8ja旷野呼声
L. Morris, The Epistle to the Romans （IVP/UK/Eerdmans, 1988）.8ja旷野呼声
C. E.B. Cranfield, Romans: A Shorter Commentary （T and T. Clark/Eerdmans, 1985）.8ja旷野呼声
J. Murray, The Epistle to the Romans, 2 vols. NICNT （Eerdmans, 1959, 1965）.8ja旷野呼声
J. D.G. Dunn, Romans, 2 vols., WBC （Word, 1988）.8ja旷野呼声
冯荫坤，《罗马书注释（卷一）》（台北：校园书房出版社，1998）。8ja旷野呼声
C.E.B. Cranfield, 《罗马书注译（上册）》（台北：中华福音神学院，1997）。8ja旷野呼声
